La storia della spiritualità è piena di esempi importanti, ed anche noi, spesso, ci siamo imbattuti, con questa o con quella filosofia, con questa o con quella religione: ne abbiamo riconosciuto le verità, quando siamo stati fortunati; a volte, siamo rimasti affascinati dal loro linguaggio, ma siamo rimasti impantanati nelle difficoltà del metodo, nella oggettiva impossibilità di fare realmente esperienza del Sé. In Sahaja Yoga, invece, ci è sembrato, subito, tutto così semplice, a volte, anzi, troppo semplice, per il mentale di chi (ahimè!) ha subito abbandonato ogni ipotesi di ricerca in questa direzione.

Per me, devo dire, Sahaja Yoga è stata una autentica rivelazione di semplicità e di immediatezza, perso come ero nelle trame dei Koan e delle lunghe ed estenuanti meditazioni zen, per tentare di arrivare in vetta al Satori. Certo il primo amore non si scorda mai, e lo zen rimane per me un riferimento importante, se non altro perché ha formato il mio sentire ad una percezione più profonda dell’anima.

Ma senza dubbio, di fronte all’esperienza del silenzio che Shri Mataji mi ha regalato, subito, dalla prima meditazione, di fronte alla percezione forte e immediata delle  vibrazioni, e all’entusiasmo e alla gioia per l’esistenza che ho provato nei giorni a seguire,  ha cancellato, non solo il mio primo amore per lo Zen, ma ogni altra ipotesi di ricerca.

Attraverso l’esperienza, tutti abbiamo intuito che, ciò che è straordinario di Shri Mataji, è il fatto che il suo linguaggio, nella sua semplicità e nella sua immediatezza, è sempre capace di arrivare al cuore degli esseri umani.

E’ il fatto, che le sue parole hanno la capacità di sollecitare la spontaneità di un desiderio che, in ognuno di noi, si fa subito ambizione di unione, di silenzio, di amore puro, senza nessuno sforzo, senza, a volte, neanche accorgersene.

Ascoltare Shri Mataji parlare di amore, di unione, di innocenza, di perdono, significa autenticamente fare l’esperienza dell’amore, dell’unione, dell’innocenza, del perdono, in un modo che, a volte, ci sorprende ancora. Ma ancora di più, quando nel nostro cuore sentiamo forte il desiderio d’amore per Lei, allora la nostra attenzione prende la forma del silenzio, della pace, e l’esperienza della gioia diventa il sostegno spontaneo al nostro desiderio di unione.

Nella spontaneità dei sentimenti, nella profondità dell’esperienza, la percezione del presente, la sensazione di assoluta armonia interiore, ci danno la dimensione precisa dell’illuminazione tanto cercata e tanto promessa.

E una volta a portata di mano, l’esperienza si rivela in tutta la sua semplicità, e si gioisce dell’essere, della naturale umiltà a lasciarsi plasmare da un amore assoluto che ci riempie di gioia e di pace. Nella semplicità, nell’immediatezza, nella spontaneità del metodo Sahaja Yoga, sta, in fondo, l’essenza stessa della percezione dell’essere.

E nell’esperienza dell’unione che Sahaja Yoga ci regala ogni volta, tutto questo ci appare come la chiara conoscenza su cui costruiamo, giorno dopo giorno, una consapevolezza del tempo e dello spazio, che si fermano alla dimensione dell’attimo, del presente in cui li percepiamo. In questi attimi, la dolcezza, la tenerezza, la gioia, la pace, l’amore, il senso di appartenenza e di unione con ogni cosa, riempiono quella dimensione e di nulla abbiamo più desiderio, se non di sentire sempre, più forte, dentro di noi, l’amore per Lei.

Ed è questo amore ad ampliare quella dimensione, a rendere reale dentro di noi tanta conoscenza. Ci si accorge, allora, che la tecnica, il metodo, la forma, tanto più il pensiero, perdono ogni significato e tutto funziona se non con l’amore per Shri Mataji. Ed è il suo amore la vera conoscenza, le Sue parole il nutrimento del nostro desiderio, la sua presenza nel nostro cuore, l’autentica illuminazione. Millenni di ricerca, di spiritualità, di sentimento religioso trovano la sintesi ed il significato in questo riconoscimento, in maniera naturale, spontanea. Sentire questo, sperimentarlo, vuol dire penetrare, appunto, nella straordinaria grandezza dell’avvento di Shri Mataji.

Coloro che hanno già fatto questa esperienza, non hanno più motivo per abbandonarla.

Carlo Di Fulvio

]]> http://benvenutiinparadiso.wordpress.com/2011/12/02/lamore-di-shri-mataji-e-lesperienza-di-unautentica-liberazione/feed/ 2 giorgio1977 Madre, Shri Mataji Nirmala Devi, fondatrice di Sahaja Yoga Shri Mataji sorride Shri Mataji Nirmala Devi namasté http://benvenutiinparadiso.wordpress.com/2011/11/19/distacco-o-indifferenza/ http://benvenutiinparadiso.wordpress.com/2011/11/19/distacco-o-indifferenza/#comments Sat, 19 Nov 2011 21:14:38 +0000 Silvana Donato http://benvenutiinparadiso.wordpress.com/?p=2474 Continua a leggere »]]> Una qualità fondamentale da sviluppare nella nostra crescita spirituale è il distacco. Non nel senso di abbandonare tutto e andare vivere sulle Himalayas; ma un distacco interiore, vero, autentico.
Gli attaccamenti, sia verso le persone che verso le nostre idee, il lavoro, il nostro talento, ecc. ci impediscono di vedere la realtà per quello che è. La nostra visione della realtà è in effetti filtrata, condizionata dai nostri attaccamenti e questo ci priva dell’obiettività e della capacità di risolvere i problemi senza rimanerne coinvolti e – a volte – persino sconvolti.
Gli attaccamenti ci coinvolgono emotivamente, ma anche razionalmente – per esempio nel caso in cui si tratti di ideologie o credenze.

Quello che uno cerca di fare per non rimanere coinvolto, in alcuni casi anche per non soffrire, è di trovare il distacco. Ma volte volte quello che succede è che quello che crediamo essere distacco in realtà è indifferenza. Noi sviluppiamo un’attitudine di indifferenza verso quella situazione o persona e crediamo che quello sia distacco.
In realtà non abbiamo fatto altro che chiudere la Porta del Cuore a quell’attaccamento, ma l’attaccamento è sempre là.  Abbiamo semplicemente girato la valvola dall’altra parte, ma il “tubo di connessione”  è sempre attaccato a noi.
Inoltre, l’inconveniente di questa operazione è che a forza di chiudere valvole, il nostro cuore si chiude del tutto e quindi diventiamo duri e insensibili non solo ai sentimenti negativi, ma persino all’amore.

Ecco, per esempio, una persona cui teniamo molto ci fa soffrire e allora la evitiamo per sfuggire alla sofferenza. E in effetti col passare del tempo – lontano dagli occhi lontano dal cuore, come si suol dire – la sofferenza sembra essere svanita.
Però poi, se l’attenzione torna sulla persona o meglio su ciò che di quella persona ci fa soffrire, ecco ci sentiamo ancora delusi o tristi; o peggio ancora non riusciamo a sentire più amore per quella persona.

Ma allora, come riuscire a diventare distaccati senza diventare indifferenti, Senza chiudere il proprio cuore?

Patajali (l’autore degli Yoga Sutra, aforismi sullo yoga) dice:

L’ignoranza è la sorgente di ogni tristezza e infelicità.
L’ignoranza consiste nel confondere ciò che è permanente con ciò che è transitorio; ciò che è puro con ciò che è impuro; la gioia con il dolore e il sé con l’altro da sé.
L’egocentrismo consiste nell’identificare colui che osserva con l’oggetto dell’osservazione.
Il desiderio e l’attaccamento derivano dalla ricerca del piacere.
L’infelicità e il dolore inducono un atteggiamento di rifiuto.
La più sottile di tutte queste afflizioni è l’attaccamento alla vita: anche l’uomo saggio ne è toccato.

Questo che vuol dire? Che noi crediamo importanti cose che in verità non lo sono, perché siamo attaccati a questa vita. Non potendo vedere lo sviluppo della nostra esistenza, come il succedersi di più vite, crediamo che quella cosa o persona siano così importanti che non potremmo farne a meno e quasi l’identifichiamo con la nostra vita stessa. Ma questa è solo ignoranza, non è la Realtà, non è la Verità.

L’Unica  Verità è che noi siamo lo Spirito, il Sé, eterno e immutabile e solo questa identificazione può farci uscire dall’illusione del mondo, può liberarci dalle catene degli attaccamenti.

Nell’Ashtavakra Gita è detto:

‎Dalla stessa luce, questo corpo e l’universo intero appaiono.
Io sono Tutto o Niente.
È meraviglioso aver vinto l’illusione del corpo e del mondo e grazie alle proprie capacità aver avuto visione del Sé Supremo.
Così come le onde, la schiuma e le bolle non differiscono dall’acqua, allo stesso modo l’universo emanato dal Sé non differisce dal Sé.
Se guardi da vicino un panno, vedrai solo i fili che lo compongono; se guardi in profondità la creazione vedrai solo il Sé.

Queste non sono solo speculazioni filosofiche, ma sono una cosa pratica, vitale, è una realtà quotidiana. Questo stato di assoluta, completa realizzazione, il “Paradiso Terrestre” non è una realtà di un altro mondo, di un’altra dimensione, ma una realtà di oggi. È possibile. E noi siamo l’unico ostacolo per questa attuazione, non gli altri.
Non sono “il partner che non mi ama, il figlio che non mi apprezza, il capo che mi obera di lavoro, il mondo che non mi capisce, ecc.” il vero ostacolo per la nostra Realizzazione del Sé; ma siamo noi che proiettiamo noi stessi verso l’esterno piuttosto che verso il nostro vero Sé, o meglio che proiettiamo il mondo illusorio dentro noi stessi andando ad oscurare la percezione del nostro Vero Sé.

Lascio la parola a lei che così si è espressa in un congresso :

http://www.youtube.com/watch?v=MuRvsErkHFI#!

Indipendentemente dalle teorie al riguardo, la maggior parte dei medici riconoscono che lo stress è una delle principali cause delle malattie e che una semplice tecnica di gestione dello stress, come ad esempio la meditazione - una volta comprovatai scientificamente e clinicamente – potrebbe essere ampiamente applicata in ambito clinico.

Lo stress è qualcosa che causa la pressione mentale ed emotiva, che causa paura, ansia, preoccupazione, apprensione, rabbia e persino eccitazione e il corpo risponde a questi stimoli impropri in maniera rapida, veloce ed inefficiente. Secondo i medici, il 90-95% delle malattie in epoca moderna può essere attribuito a forze psicologiche, i mal di testa 98% hanno origine a causa di stress e lo stress si manifesta anche in molti altri disturbi fisici come disturbi digestivi, acidità e anche deleteri, come attacchi di cuore.

I sintomi dello stress sono:

1. Cambiamento di espressione facciale e posture del corpo
2. Ritiro dalle relazioni sociali
3. Basso rendimento nel lavoro (a volte si manifesta anche il suo contrario cioè un’elevata produttività, ma che è altamente dannosa per la nostra salute fisica e mentale)
4. Difficoltà nel parlare
5. Sospiri e tic nervosi
6. Risatine nervose

Se non la potete spiegare in modo semplice, forse vuol dire che non l’avete capita tanto bene.

Le gravi catastrofi naturali reclamano un cambio di mentalità che obbliga ad abbandonare la logica del puro consumismo e a promuovere il rispetto della creazione.

Galileo Galilei

Non si può insegnare niente ad un uomo: si può solo aiutarlo a trovare la risposta dentro se stesso.

Giuseppe Mazzini

La Terra non è un soggiorno d’espiazione o di tentazione: è il luogo del nostro lavoro per un fine di miglioramento, del nostro sviluppo verso un grado d’esistenza superiore. ”Dio ci creava non per la sua contemplazione, ma per l’azione: ci creava a immagine sua, ed egli è Pensiero ed Azione, anzi non v’è in lui pensiero che non si traduca in azione”.

Predicate in nome di Dio. I letterati sorrideranno; dimandate ai letterati che cosa hanno fatto per la loro patria. I preti vi scomunicheranno: dite ai preti che conoscete Dio più ch’essi tutti non fanno, e che tra Dio, e la sua Legge, voi non avete bisogno d’intemediari. Il popolo vi intenderà e ripeterà con voi: Crediamo in Dio Padre, Intelletto ed Amore, Creatore ed Educatore dell’Umanità.

William Blake

Se le porte della percezione fossero purificate, ogni cosa apparirebbe all’uomo per quello che è: Infinita.

Tutto ciò che scorgi, benché ti appaia fuori, è dentro, è nella tua immaginazione, della quale questo mondo di mortalità non è che un’ombra.

Altri personaggi meno famosi

Silvana

Il Vero Maestro non è chi guida gli altri, ma chi sa rendere gli altri maestri.

Il nostro sé si esprime nel silenzio, in un silenzio che non ha eco. (1 gennaio 2012)

Maestro Oogway

C’è un detto: ieri è storia, domani è un mistero, ma oggi… è un dono. Per questo si chiama presente.

Maestro Yoga

Luke Skywalker: Oh, no! Ora non la tireremo più fuori!
Yoda: Così sicuro sei tu. Sempre per te non può essere fatto. Tu non senti ciò che dico!
Luke Skywalker: Maestro, spostare delle pietre è una cosa: questo è del tutto diverso!
Yoda: No! Non diverso! Solo diverso in tua mente. Devi disimparare ciò che hai imparato.
Luke Skywalker: D’accordo, ci proverò.
Yoda: No! Provare no. Fare! O non fare. Non c’è provare!
[Luke cerca di tirar fuori la navicella dalla melma, ma senza successo]
Luke Skywalker: Non ci riesco, è troppo grossa!
Yoda: La grandezza non conta. Guarda me, giudichi forse me dalla grandezza? Non dovresti farlo infatti, perché mio alleato è la Forza, ed un potente alleato essa è! La vita essa crea ed accresce, la sua energia ci circonda e ci lega; illuminati noi siamo, non questa materia grezza! Tu devi sentire la Forza intorno a te, qui, tra te, me, l’albero, la pietra, dovunque! Sì, anche tra la terra e la nave.
Luke Skywalker: Tu vuoi l’impossibile! [Yoda riesce a tirare fuori la navetta] Non posso crederci!
Yoda: Ecco perché hai fallito.
(da Guerre Stellari – L’Impero colpisce ancora)

«Se mai dovessi incontrare Dio, dico in carne ed ossa, vestito come una persona qualunque, con una faccia qualunque, con un lavoro qualunque, sarei mai in grado di riconoscerlo?
Perché se una persona comincia a far miracoli, a radunare gente attorno a sé promettendo il Paradiso e insegnando come fare per ottenerlo, allora uno potrebbe pensare che quella è una persona santa… fino a prova contraria. Ma dire che è Dio, è tutt’un’altra cosa!
Dio, l’Onnipotente, il Perfetto, il Creatore; Uno che si sveglia e il mondo appare, s’addormenta e il mondo scompare. E magari te Lo ritrovi davanti agli occhi e non lo sai.
E poi ti chiedi, visto che Dio è onnipotente e sa tutto, “Certo sa pure quello che sto pensando, per cui mi chiedo: ma sono IO a riconoscere DIO, o è Dio a permettermi di riconoscerLo?” e me lo chiedo seguendo un rigor di logica che non fa una grinza: perchè ai tempi di Gesù, per esempio, tanti lo hanno incontrato e lo hanno sentito parlare e lo hanno visto far miracoli, ma davvero pochi l’hanno saputo riconoscere.
Ma ora, ritornando al mio presunto incontro con questa Persona, come potrei fare a capire che dietro le Sue spoglie si celi Dio? Quali parametri usare per tale identificazione? Cosa avrebbe in più o cosa avrebbe in meno? Certo, se mi metto là, a pensarci, è davvero difficile farsi un’idea. La mente un momento mi dice sì, il momento dopo mi dice no, come potrei fidarmi di essa?
Ma forse un’alternativa c’è a questa mente dubbiosa e ingannatrice. Il Mio Cuore.
Se è vero che nel cuore risiede lo Spirito – il MIO Spirito o Sé o come si voglia chiamare – e se è vero che esso è la scintilla divina in me, allora (almeno in teoria) sarebbe in grado di “illuminarmi”, di guidarmi nel capire ciò che è Divino da ciò che non lo è.
Ma come fare a sapere cosa “pensa” il cuore?
Forse, per prima cosa, guarderei quella persona, magari proprio negli occhi. Se è una persona pura, i suoi occhi dovrebbero essere limpidi… ammesso che sia vero il detto che “gli occhi sono lo specchio dell’anima”. E poi rimarrei in silenzio, in silenzio fuori e dentro; anche i pensieri zitterei, e lascerei parlare il Cuore – o forse il Cuore parla sempre e sono Io a non ascoltarlo; allora diciamo che in questo silenzio potrei permettermi di sentire il Cuore. Se quindi, in questo stato di silenzio e osservazione, il mio Cuore rimanesse sereno e la sua soavità come un’onda si propagasse, fino a colmare col suo nettare di grazia e dolcezza ogni parte del mio essere e si propagasse persino oltre, fino all’infinito; ecco, forse allora in quello stato di silenzio e soavità, la vocina del mio Sè riuscirei a sentirla e potrei trovare la risposta.»

Ho finito da poco di leggere “La mia vita per la libertà”, un vero e proprio diario del percorso che fece Ghandhi per arrivare ad ottenere quello che voleva; liberare il suo paese in maniera non-violenta, attraverso il satya-graha, la forza della verità. Ovviamente è interessantissimo scoprire quali furono nei dettagli le riflessioni e le risoluzioni che lo condussero a riuscire a diffondere in tutta l’India un comportamento tanto illuminato e così risolutivo, ma le sue parole mi hanno anche aiutato a capire quali qualità e modi di pensare dovremmo cercare di risvegliare ed incoraggiare nella nostra Italia. Il Mahatma potrebbe e dovrebbe a merito essere considerato un modello di uomo di stato così’ come di cittadino esemplare; siamo tutti tremendamente stufi della classe politica italiana sicuramente simile a quella di tanti altri Paesi, con l’aggravante secondo me che dalle nostre parti c’è una forte mancanza di un senso dell’etica che altri popolazioni possiedono forse in maniera più innata.

 Come prima cosa mi ha impressionato la sua profonda onestà di ricercatore della verità; non aveva pregiudizi su dove questa potesse essere, ma sapeva che tutto dipendeva dall’averla sempre come linea guida per riconoscere gli errori propri ed altrui. Questà Verità non era un insieme di parole,  il desiderio di lei pulsava ardentemente nel suo cuore insieme ad un senso del dovere nei confronti degli altri molto radicato. Da bambino per esempio era convinto che gli Indiani si fossero ritrovati soggetti al potere britannico perchè troppo deboli fisicamente, non abituati a mangiare la carne come gli occidentali. Il giovane Mohandas decise allora di diventare carnivoro di nascosto da i propri genitori che appartenevano ad una famiglia induista di stretta osservanza: nonstante fosse convinto della bontà del suo obiettivo non riuscì a portare avanti a lungo questa scelta; sapeva che i genitori non avrebbero approvato e decise di rimandare, non poteva ingannare qualcuno, neanche per una giusta causa. E così decise di fare per il resto della sua vita.

La sua onestà di ricercatore lo portò a sperimentare continuamente e su qualsiasi argomento, dalla dieta alla medicina; non era facile preda del condizionamento, e  la sua obbiettività lo aiutò a risolvere tante questioni politiche oltremodo intricate. Era convinto che la rettitudine fosse strettamente legata al progressivo controllo su passioni e piaceri in modo da potersi distaccare il più possibile da tutto ciò che tende  a ridurre l’uomo in schiavitù e poter essere così davvero “libero”. In questo modo riuscì a mantenere uno sguardo lucido sul mondo ed i suoi accadimenti, oltre a tentare la via dell’evoluzione spirituale. Uno dei campi dove fece più esperimenti fu proprio quello del cibo: arrivò a mangiare sole noci e frutta fresca proprio per cercare di distaccarsi dai piaceri del cibo, oltre al fatto che una dieta del genere lo aiutò anche a perseguire l’obbiettivo della rinuncia al piacere carnale, tanto che arrivò a scegliere il Bramacharia, la castità fisica nei rapporti con le donne.

Pur essendo e lavorando da avvocato non si fece mai pagare per la sua attività sociale che condusse per buona parte della sua vita a suon di petizioni e denunce, cioè attraverso le vie legali; le sue battaglie erano però così pure e disinteressate da riuscire sempre a cogliere nel segno, anche perchè il suo atteggiamento nei confronti dell’antagonista britannico non fu mai ostile o carico di rabbia, tanti dei suoi collaboratori erano inglesi e durante la prima guerra mondiale scelse di appoggiare il governo di Sua Maestà fornendo una compagine indiana che si sarebbe occcupata di guidare le autoambulanze e curare i feriti. Molti lo criticarono; questa posizione andava contro il suo professare  la non-violenza, ma a lui in quel momento senbrava più correttto non tradire la Corona. Riuscì ad ottenere così tanto perchè era severo e rigido solo con se stesso; la colpa dei problemi con il Regno Unito non era degli Inglesi ma del loro sistema governativo che combattè senza considerare gli inglesi come dei nemici. Anche il suo stile di vita non lo impose mai a nessuno, erano gli altri a seguirlo affascinati dal vento di fresca libertà che emanava.

Libertà che ricercava nella sua totalità: già da giovane provava a dipendere il meno possibile dai soldi imponendosi uno stile molto morigerato di vita, ma anche dagli altri imparando a fare tutto da solo; cucinare, cucirsi i vestiti…un’impostazione che lo portò alla campagna di boicottaggio del governo inglese; nel suo ashram cominciarono tutti a tessere e filare per rendersi indipendenti dai prodotti provenienti dall’ Inghilterra.

Lo so che non è facile essere sempre e comunque aderenti ai propri principi, ma credo che la lezione ghandiana sia soprattutto un modo per capire che per cambiare il mondo bisogna prima cambiare sè stessi, senza mai, mai scendere a compromessi.

INVICTUS

Quella che lui voleva fondare infatti era la Nazione Arcobaleno, lo Stato della Riconcilazione, che non tutti i suoi sostenitori riuscirono inzialmente a cogliere: non appena insediatosi infatti, scoppiarono delle rivolte, i neri si infuocarono animati da uno spirito di rivalsa, pensando che stavolta si sarebbero potuti vendicare di tutti i torti subiti dai governi bianchi. A loro volta i bianchi si ritirarono timorosi di un’inevitabile rappresaglia e il giorno dell’insediamento di Mandela molti collaboratori del precedente presidente fecero i bagagli convinti di esere sostituiti immediatamente. Ma Mandela non si comportò come ci si aspettava, riuscì a stupire persino i suoi stessi familiari che non compresero il suo nuovo pensiero e lo lasciarono solo a ricostruire un paese eternamente diviso dall’odio, cercando di gettare il seme dell’amore. La cosa infatti che mi ha stupita più di tutte della vita di Mandela è che prima del carcere egli appoggiò, partecipò, addirittura fondò l’ala armata del suo partito anti-apartheid; non si trattava dunque di un pacifista convinto, e non lo fu per molto tempo, tant’è che dopo alcuni anni di carcere, quando gli fu offerta la libertà condizionata in cambio della rinuncia alla lotta armata per cui era stato condannato all’ergastolo, egli sdegnosamente rifiutò.

 Con il passare del tempo però l’ isolamento invece di inasprirlo o fiaccarlo nell’animo, riuscì solo ad abbattere i limiti della sua consapevolezza, e gli permise di mettere al centro di tutta la sua politica, il perdono, che solo avrebbe permesso di spezzare il circolo vizioso dell’odio tra bianchi e neri; il perdono come unica arma per andare avanti, per ricominciare davvero, l’arma per ottenere la vera libertà, quella dell’anima. Il suo indomito spirito di combattente, questa volta  messo a servizio della pace, vide un possibile strumento per realizzare il suo piano   nella squadra di rugby del Sudafrica. Questa da sempre, anche nei colori sociali, era stata un simbolo dell’apartheid, gioco che seguivano solo i bianchi, gioco  giocato quasi esclusivamente da soli bianchi. Mandela non realizza solamente come questo possa rappresentare un mezzo per far sentire i sudafricani tutti uniti sotto un’unica bandiera, il suo rapporto con il capitano della squadra sembra voler cercare di scoprire quali sono i giusti rapporti tra gli uomini, quello che un individuo è in grado di fare per una causa, dove si dovrebbe fermare il singolo e lasciare spazio alla collettività, come tutti essenzialmente siamo intimamente connessi.

Detto questo non voglio rovinare la visione di questo film così bello e profondo, alieno da qualsiasi luogo comune e discorsetto già sentito, sebbene un pericolo del genere nel raccontare qualcosa di così grande fosse continuamente dietro l’angolo. Ho pianto parecchio; di gioia, di partecipazione, di amore.

P.S. Il video estratto fa riferimento al momento del film in cui la squadra poco prima dei mondiali visita il carcere dove Mandela fu rinchiuso per 27 anni.

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Questo interessante articolo è stato recentemente postato dalla mia amica Axinia nel suo fantastico blog; mi ha colpito tantissimo per la saggezza e per certi versi la novità dei suoi contenuti, per cui ho pensato che sarebbe stato utile e bello tradurlo in italiano….

Un brano interessante e molto acuto rivolto non soltanto ai genitori, di Hazrat Inayat Khan.

Non arriva mai troppo presto nella vita di un bambino il momento di ricevere un’educazione. L’anima di un bambino è come una pellicola fotografica che non è mai stata esposta prima e qualsiasi cosa impressioni la pellicola, vi rimane; nient’altro dopo avrà lo stesso effetto. Perciò quando i genitori o gli educatori perdono l’opportunità di lasciare un’impressione sul bambino appena nato, hanno perso la più grande occasione. Nell’educare un bambino la prima regola da ricordare è che una sola persona lo deve fare, non tutti i componenti della famiglia. Si commette un grande errore quando tutti cercano di formare il bambino o di occuparsi di lui, perchè impedisce al piccolo di forgiarsi un carattere. Ognuno esprime la sua influenza ed ogni influenza è diversa dall’altra. Ma ciò che di solito accade è che i genitori non pensano assolutamente all’ educazione nella prima infanzia. Credono che questa sia l’età in cui il figlio è come una bambola, un giocattolo che tutti possono maneggiare e con cui divertirsi. Non credono sia il momento più importante nella vita di un’anima, non pensano che non si ripresenterà ancora un’opportunità del genere per farlo crescere.

E’ il padre o la madre che dovrebbe occuparsi dell’educazione del bambino?  La vita dell’uomo richiede tutta la sua attenzione per il lavoro, la madre è nata con il senso del dovere nei confronti del bambino e quindi ha il diritto per prima di educarlo,  è lei a tenere calmo il bambino nei sui primi giorni di vita perchè lui è parte di lei ed il ritmo dello spirito della madre si accorda con quello del figlio. L’anima che è arrivata dall’alto viene ricevuta, seguita e allevata dalla madre che è quindi il suo migliore amico.  Se c’è qualcosa che il padre può fare è di aiutare la madre o chi si occupa del bambino ad educarlo.  Se durante l’infanzia il bambino è stato messo interamente nelle mani del padre, c’è una piccola possibilità che sia venuto su bene, perchè un uomo rimane bambino per tutta la vita; l’aiuto necessario nella vita di un neonato proviene però dalla madre. Tuttavia, più tardi nella vita di un bambino arriva il momento in cui l’influenza del padre è ugualmente indispensabile, ma non nella prima infanzia. Come dicono i Bramini, il primo guru è la madre, il secondo il padre, il terzo il maestro.

Ci sono cinque differenti materie in cui un neonato dovrebbe essere allenato nel primo anno: disciplina, equilibrio, concentrazione, etica e capacità di rilassarsi.

Il miglior modo per insegnare la disciplina al neonato è senza agitazione, senza mostrare arrabbiature o irritazione, bisogna soltanto ripetere un’ azione per fargliela poi fare. Per esempio, il bambino vuole qualcosa che non può avere e l’educatore vorrebbe che giocasse con qualcosa in particolare. Quel giocattolo gli deve essere messo continuamente in mano, e quando lo butta via o piange, dateglielo ancora, anche se non gli interessa più. Ripetendo la stessa azione, porterete il bambino automaticamente a rispondervi ed obbedirvi. E’ sbagliato forzarlo a fare qualcosa quando si vuole ottenere il controllo ed insegnare la disciplina, è la ripetizione che vi darà dei risultati. Bisogna solo avere pazienza; per esempio se il bambino piange perchè vuole qualcosa da mangiare o altro quando non è il momento giusto, bisognerebbe spostare la sua attenzione su qualcos’altro, anche se non la vuole. La cosa migliore è la ripetizione.

L’equilibrio può essere instillato nel bambino riportando il suo ritmo ad una condizione normale.  Quando è troppo eccitato il suo ritmo ed il suo movimento non sono normali; battendo le mani, o muovendo e tamburellando qualcosa, si può riportare il ritmo del bambino sul proprio, questo perchè qualsiasi rumore lo attrae  e può influenzarlo. Per quanto possa essere eccitato, cominciate a produrre un rumore uguale al suo ritmo e poi riportatelo ad una condizione normale. Per esempio se muovete un sonaglio o qualcosa di simile al ritmo del bambino e poi passate ad un ritmo più lento, il bambino si sposterà naturalmente su quel ritmo. L’ eccitazione si placherà, l’intero stato della mente del bambino, la circolazione del sangue, i movimenti, l’espressione, tutto passerà ad una condizione normale.

E ora rigurdo la concentrazione. I giochi di differenti colori, con frutti, fiori, e tutto ciò che attrae un bambino, dovrebbero essere scelti prima, qualsiasi cosa lo attragga di più, e poi si dovrebbe provare e spostare la sua attenzione su qull’oggetto particolare, lasciare che ci giochi, lo guardi e se ne interessi. In questo modo l’educatore può sviluppare nel bambino la capacità di concentrazione, che sarà una delle cose più importanti della sua crescita. Se non si sviluppa questa capacità, sarà molto difficile per il bambino concentrarsi quando crescerà. Oltretutto si rende molto più interessante la sua vita, quando comincia a concentrarsi. Oltretutto è capace di concentrarsi senza saperlo. Dategli qualcosa di bello con cui gli piaccia divertirsi e, se ne è innamorato, se ne è assorbito, il bambino si concentrerà naturalmente su questa cosa. E’ un bene per il bambino, per la sua anima ed il suo corpo, perchè la capacità di concentrazione è il più grande potere.

In relazione all’etica : questa parola importante viene usata qui, ma in realtà il più grande insegnamento etico o morale che si possa apprendere nella vita è l’amicizia che culmina nella generosità: non è mai troppo presto per coltivare il seme della moralità nel bambino. Quando gli date  qualcosa che gli piace, ed amichevolmente, con simpatia e amore gli chiedete di ridarvelo, questo sviluppa il sentimento del dare e allo stesso tempo il senso dell’amicizia. Molto spesso il bambino non è desideroso di dare, questo significa che non è abituato a farlo. Non dovete togliergli niente dalle mani con la forza  ma , ripetendo il vostro desiderio che l’oggetto vi possa essere dato, alla fine ve lo darà ed in questo modo è posta l’essenza del senso della moralità.

Per finire veniamo al riposo. Il bambino può diventare una fonte di problemi per l’educatore o gli altri se non ha imparato a rilassarsi nella maniera corretta, anche se è capace di farlo molto prima di un adulto. Bisogna soltanto dare al bambino un certo ritmo, circondarlo di calma e quiete, tenerlo in una condizione confortevole, sorvolare su qualcosa per dare riposo al suo sistema nervoso, guardarlo negli occhi con simpatia e con il pensiero che deve andare a dormire, produrre con un solo pensiero o sentimento un’atmosfera di pace e riposo. Così si può dare al neonato l’esperienza del relax.

E’ necessario apprender nell’infanzia queste cinque materie. Oltretutto la regolarità dovrebbe essere mantenuta per qualsiasi cosa concerne il bambino. Nel cibo, nel sonno, ci deve essere regolarità perchè la natura ha un suo ritmo. Le quattro stagione vengono con regolarità, così l’alba e d il tramonto, il crescere e calare della luna, mostrano che la natura segue un certo ritmo. Osservando il principio della regolarità con un bambino, si costruiscono le fondamenta per far crescere un’anima con grande successo.

William Shakespeare, Giulio Cesare, V, 5

“La sua arte quasi aderisce ad un sacro dovere, quello di ascoltare e trasferire al lettore o interlocutore la voce eterna e sapiente del Sè interiore.”

Adriano Ercolani, mio fratello e letterato

Non credo che i genitori di Tolstoj avrebbero potuto prenderci di più nel decidere il suo nome...Lev…Leone… forse lo scelsero come fanno gli indiani che aspettano di vedere il bambino per capire quali saranno le sue caratteristiche principali… nel suo caso la grandezza morale… il coraggio,  la regalità,  la dignità interiore. Questo per me ha rappresentato colui che risulta difficile chiamare solo grande scrittore, grande anima sarebbe ancora una volta più adatto!

Penso che a Tolstoj appartenesse fortemente il motto kantiano “il cielo stellato sopra di me e la legge morale dentro di me”; a mio parere nessuno meglio di lui è riuscito a rappresentare  il senso di responsabilità verso la propria integrità e quella della società in cui si vive, ciò che in India viene racchiuso in un unica parola, “dharma”. Niente a che vedere con quello che spesso superficialmente viene inteso come dovere; sicuramente stiamo parlando di un insieme di regole e di limitazioni, ma innanzitutto dovrebbe trattarsi di qualcosa che conosciamo o meglio di cui abbiamo la consapevolezza, qualità che abbiamo scelto e sviluppato dentro di noi, mentre solitamente la nostra etica ha poco di deciso. E’ composta più che altro da condizionamenti, cioè l’insieme delle cose che ci influenzano più o meno consciamente, a partire da quello che  ci propina la televisione, per passare poi all’educazione familiare e scolastica, alle esperienze della vita che ci hanno portato a decidere se una cosa è giusta o sbagliata, o se è meglio o no farla. Niente che abbia un valore di assolutezza; così si arriva a dedurre che il giusto è relativo, e spesso legato al nostro utile. Nella società varia a seconda di quello che l’elite al potere sceglie ed impone, optando per gli istinti più bassi della gente comune, tutto quello cioè che apparentemente è più desiderabile, più facile da raggiungere garantendo il massimo del piacere con il minimo dello sforzo, soprattutto interiore. Questa gente sente allora di aver ottenuto il permesso per agire in un certo modo ( illegalità, corruzione..) perchè loro sanno che anche noi faremmo lo stesso, potendo; ci si naconde poi  dietro l’ipocrisia che non permette di arrivare all’indignazione, che non fa uscire allo scoperto. Smascherare significherebbe anche smascherarsi, far venire alla luce il peggio di sè in cui troppo spesso si indulge, ed imporrebbe poi un’integrità che nessuno in fondo sente di avere.

Lui sì che cell’aveva, l’integrità, e grazie al suo dharma intatto, con estrema lucidità si scagliò contro  il peggio che alberga nell’essere umano,  e con più forza contro il suo nobile ambiente, quello dell’aristocrazia ottocentesca detentrice del potere e quindi doppiamente colpevole e maggiormente pericolosa perchè in possesso dei mezzi per vivere contro il dharma, non solo del desiderio e dell’istinto.

In maniera estemamente lucida, profonda, analizzandone tutti i possibili aspetti, Tolstoj scaldaglia il “dharma” rendendolo protagonista del suo ultimo capolavoro “Resurrezione”.

La storia racconta del ritorno alla vita, appunto, di uno degli odiati principi dall’esistenza inutile, che si riscatta difronte a sè stesso e alla colletività salvando l’ anima di una donna che aveva coinvolto nella sua bassezza. Seducendo la giovane Katia  infatti, innocente cameriera delle zie, condizionato dal suo ambiente dove cose del genere avvenivano tutti i giorni e con il beneplacito degli astanti,  dà inizio ad un percorso di vita falso  e doloroso per entrambi di cui si renderà conto a distanza di anni quando rincontrerà la donna per caso. Lui ha ormai soffocato etica e moralità a favore di una vita senza troppe domande tra agi e mollezze, lei è diventata una prostituta coinvolta come imputata  in un processo per  aver partecipato all’ omicidio, non commesso, di un cliente. I due si riconosceranno durante il processo in cui lui fa parte della giuria.

Il percorso di resurrezione dei due ha quindi inizio in un tribunale, dove dovrebbe essere amministrata la giustizia; ma Tolstoj ci fa subito vedere che non è all’esterno che la si può ottenere. Non solo mette in luce come è facile cadere nell’errore giiudiziario solo per l’incompetenza di giudici e giurati, ma sottolinea subito come  il carnefice, colui che ha decretato la triste vita  di questa donna, si trovi nella condizione di dover giudicare la sua vittima!

Saranno Katia ed il principe Nechljudov a dover fare i conti con se stessi da soli: lui cercherà di placare questo bisogno di riscatto in vari modi, donando la propria terra ai contadini, rinunciando alla sua agiata vita.  Egli arriverà anche a decidere di sposare Caterina e seguirla in Siberia per cercare di alleviare i suoi sensi di colpa ed i difficili anni da trascorrere ai lavori forzati. Ma ancora una volta Tolstoj ci dice che all’esterno è difficile che la giustizia trionfi anche quando un’azione è mossa dalle intenzioni più alte; i contadini delle sue terre non riusicranno a comprendere il suo gesto fino in fondo e anzi si mostreranno ostili e diffidenti, Caterina non accetterà la sua proposta ma deciderà a sua volta di sposare un altro condannato per non gravare su di lui e costringerlo ad un cambiamento così duro.

Ancora una volta le vicende della vita non seguiranno il corso dei progetti di Nechljudov; lui stesso sente di non riuscire a trovare pace solo cercando di rimediare all’accaduto e decidendo di cambiare vita. Il vero canbiamento può essere solo all’interno, a livello di una maggiore consapevolezza; cercherà conforto nella religione ma anche lì ne vedrà le contradddizioni ed i limiti. Troverà la sua soluzione nelle parole di Gesù che può essere visto anche dai meno religiosi come un simbolo, un archetipo di rivoluzione delle regole, di portatore della libertà ottenuta con la forza del perdono, che ci affranca dalle catene del passato, e dell’amore che ci permette, se disinteressato e rivoltà all’intera umanità, di essere  luce di verità e giustizia assoluta.

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