“Come sapete la parola yoga vuol dire “unione con il Divino“, ma yoga ha anche un altro significato che è “yukti”. Non è possibile tradurre la parola yukti in inglese in modo appropriato. Forse potremmo tradurla come trucco. Però il termine trucco è sempre riferito a qualcosa di strano, di negativo, invece il senso di yukti si riferisce alle tecniche. Ma la parola tecnica  sottintende qualcosa di meccanico…Insomma non riesco a trovare una parola idonea per tradurre yukti. Possiamo dunque dire che significa conoscere la tecnica e i trucchi della tecnica. Dunque yukti è un altro significato della parola yoga, che vuol dire che anche se siete connessi con il Divino, se non conoscete i trucchi dell’unione è inutile, non riuscirete a trarre alcun vantaggio dalla vostra connessione.”

Shri Mataji Nirmala Devi

Ho scelto le parole della fondatrice di Sahaja yoga, il tipo di yoga che seguo da alcuni anni, per provare a spiegarne il significato visto che come al solito l’occidente è un bel mercato, anche per quanto riguarda le pratiche spirituali, e lo yoga non è stato  da meno; la maggiorparte di noi pensa si tratti perlopiù di ginnastica o di una tecnica di rilassamento oppure nel peggiore dei casi di una pratica da fessi irretiti da qualche santone. In realtà lo yoga è innanzitutto uno stato di unione  del nostro Spirito, la parte divina dell’essere umano, che si ricongiunge con il tutto. Guarda caso il significato è lo stesso dell’antico religio, nel tempo poco rispettato.

Nell’ antichità spesso si rinunciava alla vita mondana e ci si ritirava nelle foreste dell’India o sulle montagne dell’Himalaya per cercare di raggiungere questo stato, quell’ “illuminazione” che il Bhuddha, dopo una vita di sacrifici, ottenne. Questo tipo di cammino permetteva di mettere alla prova la propria volontà di ascesa, di ripulirsi, se vogliamo, dai desideri e dagli attaccamenti più grossolani che non ci permettono di mantenere l’attenzione sul nostro Spirito. Ogni volta che uno di loro raggiungeva lo yoga, era un gradino in più salito dalla coscienza collettiva. Ed è per questo che oggi non c’è più bisogno di ritirarsi in cima ad una montagna o nella jungla, anche se lo yoga non è neanche quello che si fà col materassino nella palestra sotto casa. Tre sono i percorsi che sono sono stati seguiti  per ascendere allo yoga; quello del’azione, che utilizza il canale destro del nostro sistema energetico, quello solare e quindi ha come tecniche rinuncia forzata e disciplina ferrea che hanno permesso agli asceti di arrivare a controllare anche gli elementi della natura; per questo si racconta che i monaci tibetani possano asciugare panni bagnati con il calore del proprio corpo. E’ questa la strada seguita anche dalla forma di yoga non a caso più famosa in Occidente: l’hatha yoga che fa riferimento al testo indiano più antico che tratti della materia, il libro di Patanjali. Vi vengono indicati una serie di esercizi e posizioni che possono aiutare nell’ascesa, questa è la parte  estrapolata  e sviluppata fino a farlo diventare un tipo di fitness un pò più esotico.

Altre pratiche seguono il percorso che fa capo al canale sinistro, quello delle emozioni, il  lunare e vengono chiamati bhakti yoga perchè utilizzano la devozione, la bhakti per l’appunto, come strumento di ascesa al Divino; vengono così utilizzati mantra a ripetizione e  bhajans (canti devozionali) per invocare la comunicazione con Dio.

Infine esistono le pratiche che cercano di attivare il canale centrale, il canale energetico normalmente non attivo nell’uomo che può essere fatto funzionare solo dopo il risveglio della Kundalini. Si tratta di un percorso privilegiato, in quanto cammino dell’equilibrio e dell’evoluzione, e soprattutto perchè utilizzato da questa particolare energia che rappresenta il Divino nell’essere umano, in quanto riflesso dell’energia cosmica primordiale e normalmente presente allo stato dormiente nell’essere umano. Sahaja Yoga segue questa strada, una scorciatoia perla crescita interiore potremmo dire, in quanto la Kundalini, una volta attivata, lavora durante la meditazione per la pulizia dei canali destro e sinistro e per la nostra crescita interiore poichè  le viene naturale illuminare il nostro canale centrale e tentare di riconguingersi alla sua energia Madre, portandoci facilmente nello stato di Yoga.

Moti sono stati i tentativi di risvegliare quest’energia di cui si aveva una certa conoscenza fin dall’antichità: essa risiede infatti in quell’osso che evidentemente non a caso già i Greci chiamavano sacro; esistono testimonianze dell’usanza tra i Templari di baciarsi l’osso sacro come tentativo di mettere in moto la Kundalini, così come esiste una tradizione negativa riguardo questa energia per cui risulterebbe pericolosa. Probabilmente queste notizie fanno capo all’equivoco causato dal tantrismo. La parola tantra significa ancora una volta tecnica, ma questa volta probabilmente errata;  prevede il risveglio della Kundalini attraverso il sesso per un errore di posizionamento della stessa  che si considera collocata in corrispondenza degli organi sessuali, che debitamente sollecitati ne permetterebbero l’attivazione. Ma la Kundalini sembra non trovarsi all’altezza degli organi genitali, ma sopra, nell’osso sacro come dalle tradizioni accennate prima. Essa si appoggerebbe sul centro energetico che fa capo al sesso e che quindi non sarebbe interessato al suo passaggio perchè si trova sotto. Per la sua natura sacra poi, un tentativo di risveglio attraverso il sesso sembra un pò un controsenso e per questo forse si è parlato di bruciori, brutte sensazioni quando si è tentato di risvegliarla in questo modo e quindi pericolosità del sua attivazione.

Ho voluto dare qualche piccola informazione soprattutto per far luce su un argomento che è sulla bocca di tutti ma di cui difficilmente si conosce; credo che per una mente occidentale la pratica di una tecnica di conoscenza orientale sia una bel sistema di compensazione della personalità, che sia  lo yoga o il tai chi, per questo ne siamo così attratti, così come che stare attenti  a non cadere in qualcosa di superficiale o ingannevole…

Michelangelo, Cappella Sistina

Perchè quando commettiamo un errore e magari questo errore fa male a qualcuno, ci sentiamo in colpa? Che tipo di meccanismo scatta? Il sentirsi colpevoli può aiutare a non ripetere lo sbaglio? Per provare a capire questo particolare sentimento bisogna risalire pareccho indietro, ad Adamo ed Eva credo, visto che il senso di colpa nasce con il primo peccato ed è patrimonio esclusivo della cultura occidentale (che fortuna ehh?).

In Paradiso i nostri progenitori erano creature felici ma paragonabili agli altri animali o agli angeli, cioè senza

Masaccio, Cappella Brancacci, Firenze

possibilità di scelta dal momento che vivevano in un mondo perfetto ma immutabile dove tutti gli esseri erano guidati esclusivamnete dall’istinto… La mela diede loro una nuova possibilità, il libero arbitrio che ditingue tanto l’uomo dalle altre specie;  gli fu permesso di fare una scelta tra il  bene e il male grazie all’albero della conoscenza. Allora cosa avrebbero combinato di tanto grave Adamo ed Eva? Quando hanno mangiato la mela hanno dato inizio alla specie umana, perchè dovrebbe essere stata una cosa tanto negativa? Perchè il serpente che li ha resi di fatto liberi dovrebbe rappresentare il male? Tra l’altro in tutte le culture questo animale non è mai stato un simbolo negativo: dal serpente piumato dei Maya  alla kundalini, energia primordiale dormiente nell’osso sacro di ogni essere umano, ai serpenti intorno al caduceo, il bastone di Mercurio, tanto per rimanere in occidente, che simboleggiano la scienza medica. Allora forse c’è stato un equivoco; comunque almeno con il battesimo ci liberiamo da questo peccato originale… ma perchè dovremmo sentirci o addirittura essere colpevoli per qualcosa che non abbiamo commesso noi?

Masolino, Cappella Brancacci, Firenze

Ho posto tante domande perchè nutro  seri dubbi sulla verità di questo primo senso di colpa che secondo me ha innalzato un muro tra Dio, diventato cattivo e distante, che caccia l’uomo, piccolo, peccatore e condannato da quel momento a soffrire in un mondo difficile e per di più per colpa sua. L’uomo ha poi sempre usato la scusa dell’essere per natura portato al peccato, di non essere all’altezza del bene, un modo per giustificare i propri errori e continuare felicemente a ripeterli  commiserandosi e senza minimamente sforzarsi per cambiare o almeno conoscersi, arrivando a  bloccare una possibile crescita interiore. I nostri peccati dovremmo forse confessarli al nostro Spirito, alla parte divina dell’essere umano che il senso di colpa non considera, potremmo così analizzare serenamente i nostri comportamenti per capire come correggersi, attingendo al dharma  interiore senza bisogno di dare o darci spiegazioni e giustificazioni.

L’errore viene commesso perchè si supera il limite, un confine che non è stato stabilito da nessuno, ma che è naturale e si trova dentro di noi. Il dharma rappresenta quindi l’insieme delle leggi di vita che spontaneamente possiamo risvegliare al nostro interno se abbiamo il desiderio sincero di evolvere.  Ogni cosa ha un suo dharma naturale, una serie di comportamenti che gli sono propri; i cani perlopiù nuotano, i gatti no. Il discorso vale anche per le cose; il vetro è per sua natura fragile, il metallo invece duttile, resistente al fuoco al contrario della plastica, e tanto più ci si può allargare al genere umano, il dharma vale per il singolo come per la collettività. Alcune leggi sono state universalmente accettate quando l’uomo ne è diventato pienamente consapevole, cioè quando ne ha sperimentato la verità, quando ha alzato il velo dell’ignoranza attingendo alla pura conoscenza: l’assassinio, la pedofilia, i diritti delle donne, il razzismo; quando ancora si va contro questi sacri principi duramente conquistati lo si fa per ignoranza o per calcolo, per interessi  politici od economici che sono creati dalla mente dell’uomo ma che naturalmente non avrebbero senso. Anche per ognuno di noi ogni volta che non rispettiamo il dharma stiamo andando contro noi stessi, se avessimo l’attenzione verso l’interno riusciremmo a  capire quali sono queste leggi naturali…e sarebbe molto più facile rispettarle e quindi rispettarci.

Genera e nutri,

genera senza possedere,

nutri senza creare dipendenza,

guida senza dominare.

Questa è la virtù profonda.

Favore e disgrazia sono da temere.

Cosa significa: “Favore e disgrazia sono da temere” ? Il favore è cosa alta la disgrazia è cosa bassa. Imbattersi in questa è cosa spaventosa, perdere quello è cosa spaventosa.

Forse il DISTACCO è l’insegnamento più grande della cultura orientale perchè  quello immediatamente più riconoscibile e stupefacente per noi che siamo così attaccati ai soldi, alla materia, attaccati alle persone, a noi stessi per quello che pensiamo di essere, quell’attaccamento che da tanti è anche confuso con l’amore… Il concetto che da noi però ci si avvicina  di più è quello di ironia, che non è umorismo, che non è sarcasmo; impegnarsi a fondo nell’azione, portare avanti con convinzione ciò che si crede, ma poi essere anche in grado di non attaccarsi al risultato, affidare tutto  e osservare gli eventi come se niente fosse stato compiuto da noi, con il saggio sorriso di chi riesce a vedere la vita come uno spettacolo di cui è attore, regista, spettatore. Anche con sè stessi significa avere continuamente a portata di mano un punto di vista esterno che ci aiuti a guardarci per poi migliorarci, per mantenere in tutte le situazioni un atteggiamento appunto ironico così che risulti più difficile muoversi agli estremi, rimanere invischiati in ciò che facciamo o ci accade. Allora gli estremi,  il favore e la disgrazia  non risulteranno più  tanto spaventosi perchè non ci toccheranno.  Heidegger pensava fosse possibile una vita ironica se solo riuscissimo a convivere con l’idea di morte, come inevitabile fine di tutte le cose a cui dunque risulta inutile  perdere una vita dietro, quando l’unica cosa con cui identificarsi, immortale,  è il nostro Spirito.

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Ho voluto tradurre liberamente questo bellissimo post per mostrare la saggezza di una grandissima persona, Charlie Chaplin, il cui messaggio era totalmente Sahaj, illuminato e spontaneo.

Non appena ho cominciato ad amarmi ho trovato che le emozioni che mi facevano soffrire come l’angoscia sono solo sintomi di comportamenti che vanno contro la mia propria verità.

Oggi, io so che questa è “autenticità“.

Non appena ho cominciato ad amarmi ho capito quanto può offendere forzare i nostri desideri su un’altra persona, anche quando non è il giusto momento e quando la persona non è pronta, e anche qunado  quella persona sono io.

Oggi lo chiamo “rispetto“.

Non appena ho cominciato ad amarmi ho smesso di desiderare una vita differente, ed ho potuto vedere che tutto quanto mi circondava mi invitava a crescere.

Oggi la chiamo “maturità“.

Non appena ho cominciato ad amarmi ho capito che ad ogni circostanza, sono nel posto giusto al momento giusto, e che tutto succede nel momento esatto; in questo modo posso rimanere calmo.

Oggi la chiamo “fiducia in sé stessi“.

Non appena ho cominciato ad amarmi ho smesso di sprecare il mio tempo, ho smesso di progettare grosse imprese. Oggi faccio solo ciò che mi porta gioia e felicità, solo  ciò che amo fare e le faccio a modo mio e con i miei tempi.

Oggi la chiamo “semplicità“.

Non appena ho cominciato ad amarmi mi sono liberato di tutto ciò che non è buono per la mia salute: cibo, persone, cose, situazioni e tutto ciò che mi porta giù e londano dal mio Sé. Questa attitune dapprima la chiamavo un sano egoismo…

Oggi la chiamo “amore per sé stessi“.

Non appena ho cominciato ad amarmi ho smesso di provare ad essere sempre corretto, e da allora mi sbaglia di meno.

Oggi ho scoperto che questa è “modestia“.

Non appena ho cominciato ad amarmi ho rifiutato di vivere nel passato e di preoccuparmi per il futuro. Adesso, vivo solo per il presente, qualsiasi cosa succeda.

Oggi vivo giorno per giorno, e la chiamo “realizzazione“.

Non appena ho cominciato ad amarmi ho riconosciuto che la mia mente può disturbarmi fino a farmi stare male. Da quando l’ho connessa al mio cuore, la mia mente è diventata mia alleta.

Oggi la chiamo “saggezza del cuore“.

Non abbiamo più bisogno di aver paura delle discussioni, dei confronti o di ogni altro tipo di problemi con noi stessi o con gli altri. Anche le stelle collidono, e dal loro scontro nascono nuovi mondi.

Oggi io la chiamo “vita“!

Ecco ancora due sue citazioni:

Il silenzio è un dono universale che pochi sanno apprezzare. Forse perché non può essere comprato. I ricchi comprano rumore. L’animo umano si diletta nel silenzio della natura, che si rivela solo a chi lo cerca.

Ti criticheranno sempre, parleranno male di te e sarà difficile che incontri qualcuno al quale tu possa piacere cosi come sei! Quindi vivi, fai quello che ti dice il cuore, la vita è come un’opera di teatro, ma non ha prove iniziali: canta, balla, ridi e vivi intensamente ogni giorno della tua vita prima che l’opera finisca priva di applausi.

Sono ormai alcuni anni che ho la possibilità e la fortuna di assorbire e gioire della cultura indiana, ma in India ancora non c’ero riuscita ad andare prima dello scorso dicembre. Le aspettative erano tantissime, i racconti degli amici tutti diversi; trovo che viaggiare sia poi particolarmente bello non tanto per i posti quanto per le persone che incontri. Sei disposto ad aprirti al nuovo, ad assorbire le qualità degli altri mentre la distanza ti rende capace di guardare i vizi del tuo Paese, che spesso sono anche i tuoi! Comunque con mio marito abbiamo preso contatto con dei ragazzi indiani per avere un punto di riferimento al nostro arrivo e non sentirci troppo spaesati.

La prima cosa che abbiamo imparato: chiedere un favore ad un indiano significa nella maggior parte dei casi farsi un amico, un fratello per la vita. Queste persone non ci conoscevano minimamente ma si erano organizzate in un gruppo che ci ha amorevolmente seguito dal primo all’ultimo giorno della nostra avventura. C’era chi si era reso disponibile ad ospitarci, chi ad accompagnarci in giro, chi ad occuparsi unicamente dell’esaudire i nostri più piccoli desideri! Un incredibile mix tra un’organizzazione perfetta, manageriale, degna dei migliori tour operator, ed una sollecitudine fraterna, un profondo desiderio di rendere felice l’altro. Dirò di più: per loro l’ospitalità è per certi versi un concetto opposto al nostro: infatti, mentre per noi significa far sentire l’altro a casa sua, lì ti considerano assolutamente speciale, una guest star da trattare con il massimo riguardo.

E quella stessa, straordinaria gentilezza, la puoi trovare negli occhi  delle persone che percorrono  a migliaia le strade di Bombay. Si tratta per me dell’unico caso di folla in cui non mi  viene il mal di testa, non ti senti estraniato, ma anzi al sicuro; nessuno ha fretta (benchè ci vogliano anche due ore di un traffico assurdo per andare da un quartiere all’altro), sembrano pure loro turisti in vacanza, perchè nessuno procede a testa bassa, incroci per lo più sguardi sorridenti. E’ difficile vederli girare soli, chiacchierano continuamente tra di loro o al telefono (indispensabile per uno stile di vita così collettivo) oppure non vedono l’ora che tu chieda un’indicazione ( si fermano in cinque per risponderti) per attaccare bottone con uno straniero. Diciamo che i film di Bollywood sintetizzano bene alcune loro caratteristiche: pazzi per la musica, per la gioia da esprimere in collettività, romanticoni ed innocenti come potevano essere i nostri film d’amore di 50 anni fa!

Mai mi sono sentita così tranquilla, serena in un paese così diverso dal mio; il loro livello di accettazione dello straniero, del diverso, è incredibile, almeno pari alla loro curiosità. Non erigono nessuna forma di difesa, forse perchè non hanno granchè da difendere rispetto a noi, non hanno atteggiamenti diffidenti  e la loro innocenza è per lo più disarmante e a torto fraintesa con ingenuità. Allora forse “l’apertura mentale” è spesso frutto più della spontaneità che non della nostra “cultura”  molto libresca.

La povertà, le baraccopoli, che di certo non passano inosservate, non riescono però a toglierti il sorriso: mentre appena arrivata in Brasile ho sentito un’atmosfera molto pesante ed ho pianto vedendo bambine prostitute, soprattutto per i lori occhi completamente spenti, spacciatori e protettori ad ogni metro, seduti magari vicino a poliziotti…Mi sono allora resa conto che quello che fa più male è la perdita di dignità di quelle persone, della fiducia in sè stessi. In India, e ci è stato confermato da loro stessi, la povertà non abbrutisce, non toglie loro umanità.  Certo sono sicura che esista anche l’India di “The Millionaire” (film straordinario!); traffici, violenza ecc; credo però che il regista , forse perchè europeo, non abbia colto molto la sensibilità indiana e il modo in cui  riescono ad elevarsi anche da situazioni così pesanti. Da una capanna di sterco secco vedi uscire donne dal sari sgargiante, abito che tra l’altro dona un portamento nobile ed elegante, forse perchè è lungo e molto pudico,  i capelli raccolti e curati con l’olio, lo sgurdo reso più profondo e fiero dal kajal, braccia tintinnanti di bangles ( i braccialetti di vetro che annunciano la presenza femminile). Sembra che camminino su un tappeto visto che sono sempre impeccabili, mentre io ero continuamente impataccata da questa terra che o è molto morbida, fangosa quando piove, o leggera, fine, polverosa.

La terra…mai ho visto un paese dove la Natura fosse così generosa per colori, profumi  e la bellezza di una terra rossa, meravigliosa, che appare forte, non piegata dall’uomo, ma ancora emanante vibrazioni. E stranamente  gli Indiani non sembrano molto consapevoli del problema dell’inquinamento e della sporcizia, pur amando molto la loro terra. Quando abbiamo accennato all’argomento ci abbiamo messo un pò a far capire cosa intendevamo; forse questo tipo di sensibilità si acquista solo dopo secoli di industrializzazione o forse l’occidentalizzazione non gli si addice molto. E si che si sente tra i ragazzi: le pubblicità le fanno fare solo ai più chiari di carnagione (al nord sono  per lo più olivastri), esistono creme per la pelle sbiancanti e soprattutto una donna bianca, nelle zone non turistiche, può provare l’ebrezza delle star di Hollywood. Bionda, riccetta, occhi azzurri, insieme ad una amica finlandese, eravamo parecchio osservate delle adolescenti che si incantavano al nostro passaggio; le più audaci ci chiedevano foto insieme ma anche solo di parlare o poterci toccare i capelli! Gli uomini ed i ragazzi erano super rispettosi ed  alcuni, finchè non ci siamo conosciuti meglio, mi parlavano solo in presenza di mio marito (roba da altri tempi) e dopo chiamandomi didì (sorella).

E’ un mondo un pò diviso tra maschile e femminile, ognuno ha sviluppato le proprie caratteristiche, sensibilità, anche tipi di vestiti (non esiste proprio il concetto di unisex, uomini  e donne uguali? casomai meravigliosamente complementari). E uno dei campi dove si sono più concentrati è quello delle Arti; musica, canto, danza sono elementi imprenscindibili di un’educazione tradizionale, educazione alla bellezza, alla creatività che poi traspare nella loro mancanza di volgarità, in animi tanto sensibili, raffinati che oscurano facilmente una povertà che comunque dalla maggiorparte non è sentita come un’onta.  L’uomo nobile è capace di elevarsi al di sopra del mondo (ovviamente non sto parlando di chi muore di fame che difficilmente può concentrarsi sulla propria ascesa spirituale!); uno dei passi del fedele induista e dello yogi è quello della completa e consapevole rinuncia a i desideri e passioni materiali. Ed è proprio questa forte pulsione spirituale che  senti pervadere ogni molecola, ogni granello di polvere di questa incredibile e materna India.

C’è qualcosa di caoticamente completo in Sé

nato prima del cielo e della terra.

Silenzioso e senza forma,

autonomamente esistente e immutabile,

pervade ogni cosa e non si esaurisce.

Può essere considerato la Madre del mondo.

Non conoscendone il mondo lo chiamo “Tao”.

Se devo definirlo in qualche modo, lo dico “grande”.

Essere grande significa “partire”.

Partire significa “andare lontano”.

Andare lontano significa “ritornare”.

Il Tao è grande, il cielo è grande, la terra è grande e l’essere umano è grande. Nel mondo ci sono quattro cose grandi e l’essere umano è una di esse.

L’essere umano segue la via della terra, la terra segua la via del cielo, il cielo segue la via del Tao e il Tao segue la propria via.

Il Tao è costantemente non attivo, eppure non lascia niente di incompiuto.

Il ritorno è il movimento del Tao e la debolezza è il metodo del Tao.

L’inizio dell’universo, quando si è manifestato, può essere considerato come sua Madre.

Quando un uomo ha trovato la Madre, di conseguenza conoscerà il figlio.

Le foto sono state fatte in Giappone, dove il Taoismo ha messo radici, benchè nato nella terra sorella di Cina. E si può dire che abbia messo radici nel vero senso della parola, se una cultura dell’unità com’è il Tao, delle strade diverse che ritornano all’Uno, abbia potuto produrre una Natura che si manifesta con una tale armonia e delicatezza. Potremo mai ottenere risultati di questo tipo nella nostra vita, nei nostri comportamenti? Forse se riconosceremo il Tao, che è grande come l’essere umano, ed è quindi raggiungibile, sperimentabile, al di là di una dualità nel mondo che è solamente apparente. Il metodo di ricerca, forse, è quello interiore, al di là del caos esterno, la non attività apparente, la meditazone, che sembra così statica e debole nel senso di non agressiva ma anche distaccata…Una storia cinese racconta di un padrone di galli da combattimento che portò i suoi animali da un maestro di meditazione per farli addestrare; quando questi si trovarono sul campo da combattimento rimasero immobili, assolutamnete impassibili alle aggressioni altrui. Gli altri animali rimasero talmente colpiti da quel comportamento che fuggirono impauriti lasciandoli vincitori. Il Tao nasce da una Madre, una Madre che va cercata e trovata per conoscere sè stessi.

In un precedente post Silvana ha mirabilmente spiegato come questo ormai conosciutissimo segno rappresenti il suono emesso dall’energia onnipervadente, Colei che ha creato il mondo, e come un riflesso di Essa si trovi in ogni essere umano con il nome di Kundalini, energia residuale che permette di riconnetterci con la sua fonte cosmica, dando vita allo stato di yoga. Perché però l’Om ha quest’immagine?

Shri Mataji, fondatrice di Sahaja Yoga, nel 1988 ha spiegato la formazione dell’Om illustrandola con un disegno:

“Vedete, questo è Shri Shiva (l’aspetto maschile di Dio, Colui che agisce), quando era solo, era appena un punto. Non esisteva nient’altro. Ma poi Shri Shiva volle testimoniare se stesso, nel senso che sentì il bisogno che ci fosse qualcos’altro. Così, come in uno specchio, separò se stesso dalla sua Shakti ( l’aspetto femminile di Dio, il potere che lo sostiene, il puro desiderio). Ma poichè l’amore tra Shri Shiva e Shri Shakti è tanto profondo, Shakti non fu molto contenta di essere spinta fuori.” Shri Mataji ha poi disegnato un cerchio intorno al punto, e ne ha poi fatto qualcun’altro  fino ad arrivare ad un’ellissi. Il motivo dell’ellissi era che Shakti voleva tornare indietro da Shiva, per cui Lui la spinse ancora lontano. “Vai e crea!” disse Lui; questo spiega perchè tutti i movimenti circolari nell’universo non disegnano cerchi perfetti ma ellissi che sono una delle manifestazioni dell’amore tra Shri Shiva e Shri Shakti. Una volta accettato ciò che doveva fare, si separò in tre parti: Shri Mahakali, Shri Mahasaraswati, Shri Mahalakshmi. Queste cominciarono a manifestarsi a livello sottile; non c’era ancora niente di creato. Tutto ciò che esiste, allora, si basa su questi tre poteri; subito dopo Shri Shakti creò Shri Ganesha, il quarto potere, quello dell’innocenza.

Così allorapuò essere spiegato l’Om: la linea superiore rappresenta Shri Mahakali, quella inferiore Shri Mahasaraswati, e l’ultima è Shri Mahalakshmi. Poi c’è il punto (bindu) che indica ancora una volta Shri Shiva.

Dal Capitolo 42 del Markandeya Purana:

L’Om è composto dalle tre lettere A, U, M che sono tre istanti caratterizzati da puro desiderio, azione, amore e un’ultima, impercettibile parte, che risiede sulla cima della testa che può essere raggiunta solo in meditazione ed è chiamata GANDHARI ; si manifesta con la percezione di antenne che si muovono sulla testa (vibrazioni).

Non appena la sillaba Om viene pronunciata e raggiunge la testa, ci is perde nella meditazione, uniti al Brahmam, lo Spirito Supremo. La vita diviene un arco, l’anima la sua freccia e il Brahmam l’obiettivo supremo che può essere colpito solo dall’uomo accorto che dovrebbe unirsi ad Esso così come la freccia intercetta il suo obiettivo.

La sillaba Om, che consiste in tre istanti e mezzo, dovrebbe essere conosciuta così come i tre mondi (terrra, cielo e Paradiso), i tre poteri e le tre deità, Vishnu, Brahma, Shiva ( i tre aspetti di Dio Padre) e chi è assorto nella meditazione sull’ Om  può ottenere  la liberazione, la realizzazione.

Il primo istante indica il discreto, ciò che è quantificabile, il secondo il non manifesto, mentre il terzo istante la consapevolezza e l’attenzione; Gandhari è la più alta dimora, l’emancipazione finale dall’esistenza. In ques’ordine si dovrebbero percorrere questi stati di meditazione.

Pronunciando la parola Om tutto ciò, esistente o meno, può essere compreso; il primo istante è corto, il secondo lungo, il terzo prolungato mentre Gandhari non è esprimibile a parole…

È questo il giorno in cui cambio la vita

Oggi rinnovo il vecchio e il cadente
In quest’istante la storia comincia
Da ora è il cuore che guida la mente

Non voglio più le certezze fallite
Né le chimere e i fantasmi di ieri
Niente più trappole nei sentimenti
Niente più ingorghi nei miei pensieri

Non voglio più tutto ciò che non serve
Che mi rallenta e affatica il cammino
Non voglio più tutto ciò che divide
Che m’allontana da chi mi è vicino

Voglio nuotare sopra i miei drammi
Come il delfino sull’onda argentata
Voglio salire veloce e leggero
Come va il falco alla cima innevata

Voglio spezzare ogni laccio o catena
Ogni ricordo che oscura l’umore
Ogni concetto che affanna il respiro
Ogni parola che è solo rumore

Voglio vedere ogni forma e sostanza
Ardere il mondo in colori di luce
Voglio sentire canzoni di gioia
Da ogni terra in un’unica voce

È questo il giorno in cui cambio la vita
Oggi mi scordo di ogni dolore
Non sono più uno schiavo dei sogni
Sono una stella che splende d’amore

” Io sono completamente convinto del valore della conoscenza di se stessi, ma che utilità può avere raccomandarla se i più saggi tra gli uomini l’hanno predicata in tutti i tempi senza successo?”

  C.G. Jung nella sua prefazione all’ “I King, il libro dei mutamenti” a cura di Richard Wilhelm

Forse ne avrete già sentito parlare: bastano tre monete qualsiasi, si stabilisce che uno dei due lati vale tre e l’altro due. Dopodichè si mette l’attenzione su di una questione, una situazione di cui vorremo conoscere gli sviluppi o su cui nutriamo dei dubbi, non sappiamo come comportarci; dunque poniamo una domanda a questo libro, pozzo di tutta la saggezza cinese, e tiriamo per sei volte le monete. Ogni volta sommeremo i punti usciti che vanno da sei a nove; ogni tipo di punteggio (6, 7, 8, 9) rappresenta  una linea di diversa natura, yin o yang, la combinazione delle sei linee dà vita ad un esagramma a cui corrisponde un’immagine arricchita e spiegata da una serie di commenti.

La cultura cinese è talmente delicata, pittorica, che riassume avvenimenti, elementi e forze che entrano in relazione a determinare una situazione, attraverso un’immagine che sintetizza la risposta alla domanda che si è posta ed i suoi possibili sviluppi; trattandosi del libro dei mutamenti infatti, se nell’esagramma compaiono la linea 6 o la 9, le cosidette linee forti, queste muteranno nel loro opposto dando vita ad un altro esagramma che ci darà indicazioni sul futuro. Si tratta allora di una serie di formule magiche? O di un modo più raffinato e colto di leggere le carte?

Effettivamente questo testo sacro fu trattato, in alcuni periodi della sua millenaria esistenza, come un mezzo di divinazione, un oracolo, si trattò però di una mistificazione, un tentativo di sminuirne la portata. Nasce ai tempi della scoperta del fuoco quando effettivamente anche qui da noi si consultavano le forze della Natura per sapere cosa fare quando si trattava di prendere decisioni importanti; in poco tempo però diventa una raccolta delle possibili situazioni che un uomo può trovarsi a fronteggiare nel corso della propria vita e crescita interiore. Daltronde ogni decisone, ogni bivio che debba portare ad un cambiamento, va ponderato ed affrontato con cura ed i suggerimenti proposti dall’I King sono di una saggezza e di un equilibrio straordinari, essendo passato tra le mani di alcuni tra i più profondi pensatori d’Oriente come  Lao-Tze e Confucio. Potremo definirlo allora una raccolta di esperienze umane, degli insegnamenti che l’uomo ha pouto mettere da parte nel corso della sua evoluzione, come se l’inconscio collettivo fosse stato messo per iscritto, forse per questo a Jung piaceva tanto, lo aveva studiato e consultato spesso dichiarondone l’infallibilità ma anche la difficoltà di renderlo ben accetto alla mentalità occidentale. Come è possibile infatti che un lancio casuale di monete possa darci la risposta che ci serve?

 La cultura occidentale si basa sulla causalità, sui rapporti di causa-effetto di elementi a cui si può sempre risalire, di cui è rintracciabile l’origine. Il mondo orientale, invece,  sul concetto di sincronicità, per cui quella che conta è la situazione presente, l’istante irripetibile dell’ora, non importa come ci si sia arrivati; per cui un sistema come quello dell’I King non ha proprio niente di strano. Quando ci leggono la mano o predicono il futuro ascoltiamo passivamente ciò che viene detto, con l’I King, invece, è come se l’inconscio collettivo si relazionasse con il nostro individuale e ci mettesse di fronte al problema, ci chiarisse le idee su qualcosa che magari è difficile affrontare, che non riusciamo a capire fino in fondo perchè troppo coinvolti. Così siamo messi difronte alla situazione attraverso un’immagine su cui dobbiamo intervenire,  perchè l’I King parla con un linguaggio molto antico e metaforico per cui vuole esere anche uno stimolo a conoscere se stessi più in profondità; dobbiamo osservare e scandagliare l’esagramma e scegliere poi tra le varie soluzioni che ci propone.

Io lo uso ed è sempre stato un valido strumento,  aiuta ad affrontare le necessarie scelte della vita come un gioco, donando evidentemente un grande distacco, se riusciamo a fidarci di un lancio di monete!

Come fece Jung, per farvi vedere come funziona, ho chiesto all’I King come avrei pututo presentarlo. Questo è stato il risultato:

 CIUNG FU – La verità interiore

Il vento soffia sopra il lago ed increspa la superficie dell’acqua. Così si manifestano gli effetti visibili dell’invisibile. Il segno è composto di linee decise sopra e sotto, mentre aperto al centro. Ciò indica un cuore libero da pregiudizi e pertanto aperto alla verità. D’altro canto, ciascuno dei due trigrammi ha nel mezzo una linea decisa; ciò indica la forza della verità interiore nei suo effetti che essi rappresentano. Gli attributi dei due trigrammi sono: sopra gentilezza, magnanimità nei confronti degli inferiori; sotto gioia nell’ubbidire ai superiori. Tali condizioni creano le basi per una reciproca fiducia che rende possibile il successo. Il carattere FU (verità) è in realtà l’immagine di una zampa di uccello sopra il suo piccolo. Suggerisce l’idea di una covata. Un uovo è cavo. La forza che dà la luce deve agire per stimolarlo dal di fuori, ma ci deve essere un germe di vita all’interno, se la vita deve essere risvegliata. A queste idee si possono collegare speculazioni di grande portata.

La sentenza

Verità interiore: maiali e pesci. Salute.

Propizio è attraversare la grande acqua.

Propizia è perseveranza.

Commento sulla decisione

Maiali e pesci sono gli animali meno intelligenti di tutti e quindi più difficili da influenzare. La forza della verità interiore deve crescere enormemente prima che la sua influenza possa essere estesa a simili creature.

Quando si ha a che fare con persone intrattabili e difficili da influenzare come un maiale o un pesce, il segreto del successo dipende dal trovare il modo giusto di avvicinarle. Bisogna prima di tutto liberarsi da i propri pregiudizi e lasciare, per così dire, che la psiche dell’altro agisca su di noi senza restrizioni. Allora stabiliremo un contatto con lui, lo comprenderemo ed avremo potere su di lui. E’ stata così aperta una porta, la forza della nostra personalità lo influenzerà. Se così facendo non si incontrano ostacoli insormontabili, si possono intraprendere anche le cose, più pericolose, come attraversare la grande acqua, e si avrà successo. Ma è importante capire da cosa dipende la forza della verità interiore.

L’immagine

Vento sopra il lago:

L’immagine della verità interiore.

Così il nobile discute i processi penali, per rimandare l’esecuzione.

Il vento penetrando nell’acqua la increspa. Così il nobile, quando è costretto a giudicare gli errori degli uomini, cerca di penetrare nelle loro menti con comprensione, al fine di ottenere una benevola valutazione delle circostanze. La profonda comprensione che sa come perdonare era considerata la forma più alta di giustizia. Questo sistema non rimaneva senza risultato, poiché il suo scopo era di provocare una così forte impressione morale che non vi fosse ragione di temere un abuso di tale indulgenza, la quale, di fatto, era frutto non di debolezza ma di chiarezza interiore.

I commenti alle linee forti:

Nove al secondo posto:

il richiamo di una gru nell’ombra.

 Il suo piccolo le risponde.

 Io ho un buon calice. Lo dividerò con te.

 ”Il suo piccolo le risponde”: questo è l’affetto profondo del cuore.

 La gru non ha bisogno di mostrarsi in alto sulla collina. Può anche essere perfettamente nascosta quando manda il suo richiamo; ciò nonostante, il suo piccolo sentirà la sua voce, la riconoscerà e le risponderà. Questa è l’eco che l’attrazione spirituale risveglia nell’uomo. Ogni qual volta uno stato d’animo viene espresso con sincerità e franchezza, ogni qual volta un’azione è una chiara espressione di sentimento, un influsso misterioso e stranamente efficace è in azione. Dapprima esso agisce su coloro che sono interiormente ricettivi. Ma la cerchia si allarga quando esso trova espressione sincera e vigorosa in parole e opere, il suo effetto è grande. L’effetto non è altro che il riflesso di ciò che emana dal proprio cuore. Qualsiasi deliberata intenzione di effetto non farebbe altro che distruggere la possibilità di produrla. 

Sei al terzo posto:

Egli trova un compagno:

Ora batte il tamburo, ora smette;

ora singhiozza, ora canta.

 Qui la sorgente della forza di un uomo non risiede in lui stesso ma nel suo rapporto con le altre persone. Per quanto intimo egli sia con costoro, se il suo centro di gravità dipende da esse, non può evitare di essere sballottolato di qua e di là, tra gioia e dolore.

 P.S. la traduzione, come potete immaginare, è molto importante; io vi consiglio quella a cura di Richard Wilhelm con prefazone di C.G.Jung. BUONA LETTURA!

Credo che l’ignoranza sia mancanza di conoscenza, così come il buio sia nero senza luce. Ma quale può essere considerata  una fonte davvero illuminante?

Alcuni si accontentano del pacchetto proveniente dall’esperienza dei familiari, quindi dei loro insegnamenti, oppure del sentito dire, di quel poco che hanno sperimentato di persona, eleggendo poi tutto a verità universale. Altri si impegnano di più, sentono la necessità di rispondere a mille domande, ma quale può essere una ricerca fruttuosa? Si incontra la filosofia e allora ogni giorno ci si innamora di un pensatore diverso e si giura di vederla esattamente come lui, che quella è la verità.  Si preferisce  riempirsi di libri su libri, discussioni su discussioni, compiaciuti del pensiero che, se nullla riesce a farti fermare, allora non esiste effettivamente una realtà oggettiva, tutto è relativo, può essere manipolato e credo che questo sia ciò che porta molti ad avere la testa gonfia ed il cuore vuoto. Perchè  si prendono le distanze da ogni pulsione spirituale spontanea? L’ allontanamento dalla semplicità, l’assorbimento d’altra parte di grosse falsità possono portarci a relegare la spiritualità alla sfera del dogma, della fede cieca, del credere in ciò che è stato stabilito da altri uomini;  si aderisce spesso ad una religione  senza consapevolezza, sposandone però le consuetudini sociali (è impressionante quanta gente abbia visto rientrare in chiesa dopo secoli soltanto per sposarsi  o far battezzare i figli).  L’altra opzione è quella di rifuggire la ricerca spirituale come la peste e di focalizzarsi solo sull’ aspetto mentale-razionale della conoscenza.

Perchè la sfera divina dovrebbe essere solo una questione di credo, qualcosa di lontano, misterioso, non sondabile? Perchè la scienza e la conoscenza dovrebbero  riguardare solo ciò che è visibile o estramente razionale?

Io stessa sono rimasta molto colpita nel leggere che un grande scienziato come Einstein avesse un sentimento religioso tanto limpido, che fosse così umile da riconoscere che le sue più grandi intuizioni gli fossero arrivate dall’alto, come se avesse attinto ad una coscienza-conoscenza universale, forse quell’inconscio collettivo di cui parla Jung. Evidentemente la sua ricerca è stata sincera, è riuscito a riconoscere la scienza e la mente come umane, limitate, capaci per questo di renderci ancora pù chiaramente consapevoli dell’esistenza del Divino, fuori e dentro di noi.

Forse qui in occidente ci siamo un pò persi riuscendo a riconoscere ed utilizzare solo l’aspetto razionale della psiche umana, separandola dal resto con una scissone alquanto pericolosa (i peggiori mostri della ragione sono opera nostra).  Forse dovremmo cominciare a considerare l’uomo come  parte integrante di un armoniso tutto che se vuole può arrivare a scoprire , a vivere quotidianamente, riuscendo così ad entrare nella sfera della pura conoscenza; quello che in oriente si chiama YOGA, TAO, ZEN.

Yoga e Tao significano unione e Uno, unione tra noi e l’energia onnipervadente, l’Uno appunto; il finito che si fà infinito, superamento dell’individualità, possibile solo quando si riesce ad oltrepassare la mente ed a ricongiungersi con il resto della propria personalità e del mondo intero. Allora sorge il vuoto, lo zen, l’assenza di pensiero che ci reintegra con il tutto. Si racconta che un saggio Zen avesse sistemato una serie di sassi intorno ad uno stagno (il famoso giardino Zen per l’appunto) in modo tale che le persone difronte ad esso non reagissero sviluppando pensieri, ma vivessero l’istante, il momento presente nella sua interezza.

Sono proprio i pensieri che ci allontanano da noi stessi, perchè legati solo all’attività mentale, dimentichi di tutto il resto, della parte più profonda di noi stessi. Essi vanno domati, osservati così da non renderci continua preda della Maya, l’illusone dei piaceri e dei desideri più grossolani che ci tengono attaccati alla materia. Soffermiamoci un attimo, cosa riguardono i nostri pensieri?  Il passato con i ricordi e i rimpianti, il futuro con progetti ed intenzioni; a cosa ci servono per vivere il presente? Perchè proiettarsi su qualcosa che non esiste? E si ritorna così alla falsa conoscenza. Ma queste non sono filosofie, o almeno non solo, possiamo chiamarle anche tecniche, perchè la pura conoscenza, la conoscenza di sè stessi, non rigurda il sapere, ma è un’esperienza tangibile; guidata da un’attenzione che dovrebbe essere sempre più diretta verso l’interno, verso l’identificazione con il proprio Spirito. E voi come vivete il “conosci te stesso” di Socrate?

Le prime due immagini sono quadri di Letizia Cortini.