La tradizione musicale dell’India è antica di secoli, il primo trattato che ci è rimasto risale almeno al quinto secolo dopo Cristo, se non a un’epoca precedente. Gli invasori mussulmani, che si erano stabiliti nell’India settentrionale durante il dodicesimo secolo dopo Cristo, parlavano con ammirazione e rispetto della musica Indiana come di una delle glorie della cultura di quel Paese.Nella tradizione indù e mussulmana, i musicisti che hanno raggiunto livelli eccelsi sono chiamati rispettivamente Pandit e Ustad. Durante l’apice della cultura sufi, spesso accadeva che i mussulmani cantavano i bhajans o viceversa.
Essi stessi esercitarono un’enorme influenza sulla tradizione musicale locale e di conseguenza negli ultimi quattrocento anni ci sono stati due tipi distinti di musica in India, quello del Nord (Hindustano) e quello del Sud (Karnatak). Ma tutti e due i tipi hanno molto in comune: gli elementi di base sono la melodia e il ritmo, perché armonia, progressione di accordi e contrappunto non hanno mai attirato l’orecchio indiano. Per cui gli elementi fondamentali sono il raga, il tala e l’accompagnamento.

Il raga

Non si può fare una descrizione breve e contemporaneamente accurata del raga, è costituito da una serie di note (non una scala e nemmeno un modo) che compiono un movimento ascendente e discendente, con l’inclusione di microtoni e di accenti su note particolari. Si possono avere cinque, sei, sette o più note, ma non necessariamente lo stesso numero nella fase ascendente e discendente. Questo movimento ascendente e discendente è ulteriormente complicato dall’uso di note accidentali e di un moto sinuoso.

Le note nella musica classica indiana vengono chiamate differentemente e precisamente:

• Sa = Do
• Re = Re
• Ga = Mi
• Ma = Fa
• Pa = Sol
• Dha = La
• Ni = Ti

Una descrizione più accurata del raga dovrebbe anche parlare del momento della giornata in cui viene eseguito, e sullo stato d’animo relativo.

Questa è una piccola lista non esaustiva degli strumenti musicali utilizzati per l’esecuzione di un raga:

• Veena
• Sitar
• Sarod
• Shehnai
• Flauto Bansuri
• Santoor
• Violino
• Harmonium
• Chitarra indiana

Il tala

Se il raga fornisce il linguaggio o la struttura che organizza e governa la melodia, il tala fa la stessa cosa per il ritmo, spesso suonato con le tabla. Un tala può essere descritto come un gruppo di colpi ritmati.

Le strutture ritmiche dei tala sono molto complesse e vengono trasmesse ed insegnate con una sillabazione ad imitazione, chiamata bol, dei vari suoni ottenuti con le tabla.

I tala industani sono costituiti da sei, sette, otto, dieci, dodici, quattordici o sedici colpi ritmati, e quest’ultimo tipo è il più comune e viene chiamato tintal. I colpi in un tintal sono raggruppati e accentati in modo caratteristico ma l’enfasi maggiore è sempre sul primo, che viene chiamato sam e che è anche l’ultimo del tala, si potrebbe aggiungere che il tintal è diviso in gruppi di quattro battute: 4+4+4+4.
Il primo, il secondo e il quarto gruppo si possono dire accentati, il terzo relativamente senza accento. Benché il sam sia quello a cui si dà più enfasi, non è necessariamente suonato con un accento eccessivo tutte le volte: può anzi essere proprio la sua assenza di accentazione a caratterizzare il pezzo.

Questa descrizione piuttosto rozza del tala non esprime di certo le sottigliezze dell’esecuzione, né più né meno di quanto si riesca a parole ad esprimere le sottigliezze espressive di un raga.

Alap. Nella tipica esecuzione di musica classica hindustana, per prima cosa il raga viene sviluppato da un assolo dello strumento melodico solista (sitar, sarod o sarangi) e ciò può durare anche metà esecuzione. Dopo ci sarà una sequenza invariabile di tre parti, con un tempo che passerà da molto lento a piuttosto veloce: alap, jod e jhala. L’alap è la parte più lunga e più importante, una lenta, seria ed estesa esposizione del raga senza accompagnamento e senza una precisa cadenza ritmica che riflette di fatto lo stile vocale, di solito seguendo uno schema ascendente che parte dalla nota più bassa del raga.

Jod e jhala. La parte seguente, jod, è caratterizzata da un ritmo regolare, lento all’inizio, ma che diventa più veloce via via che ci si sposta impercettibilmente verso la parte più energica, jhala, che non ha tanto a che fare con l’esposizione della melodia, quanto con l’intento di creare un clima di eccitazione.

Gat. Ci può essere poi una pausa nell’esecuzione, per accordare gli strumenti, o si può continuare con il passaggio improvviso a una melodia limpida da parte del solista che invita il suonatore di tabla a seguirlo. la tabla da quel momento in poi mantiene il particolare tala, cioè la particolare figura ritmica ciclica spiegata precedentemente, come accompagnamento alle melodie precomposte conosciute con il nome di gat.
Dopo l’esecuzione iniziale di una melodia gat (che in genere è lunga come un ciclo di tala) i suonatori passano velocemente all’improvvisazione. Spesso solista e accompagnatore giocano fra di loro scambiandosi i ruoli: il suonatore di tamburo esegue il tala mentre il solista improvvisa, oppure il solista espone un gat senza abbellimenti mentre l’accompagnatore si esibisce come improvvisatore.
I musicisti si possono anche impegnare in uno scambio che è una sfida all’imitazione: il solista suonerà una serie di frasi melodiche, sfidando l’accompagnatore a riprodurle ritmicamente. Il gat viene suonato con crescente complessità e intensità e termina con un jhala.

Ma sempre, infallibilmente, l’esecuzione farà ritorno alla matrice eterna del Sà, la prima nota del raga, da cui è emersa. La melodia e l’accompagnamento si fondono in un unico suono e le corde del tampura che hanno fornito un incessante sottofondo per tutto il pezzo, sono le ultime a fare udire la loro vibrazione.

Una delle quattro parti dei Veda, il Samaveda, descrive la musica classica indiana in modo approfondito. La considera uno strumento di meditazione per ottenere la Realizzazione del Sé (fonte). Tutte le forme differenti dei raga, agiscono sui vari Chakra nel cammino della Kundalini.

Qui potete ascoltare molti brani di musica classica indiana. Potete trovare Ravi Shankar (l’autore del video di sopra), Bismillah Khan, Bhajan Sopori, Alla Rakha, Zakir Hussain, Bhimsen Joshi e molti altri grandi artisti.

[…] esistono due diversi sistemi gerarchici. Uno è codificato in una sorta di albo che chiunque può leggere, ed inoltre è immutabile. Un generale è sempre superiore ad un colonnello, e un colonnello ad un capitano. Il secondo, invece, non lo troverete stampato in nessun posto. Eppure non si tratta di una società segreta, con cariche e ruoli che verrebbero comunicati dopo l’ammissione. Qui l’ammissione non è formale e riconosciuta esplicitamente. Pian piano, in modo quasi impercettibile, scoprirete che esiste questo ordine e che voi ne siete fuori; poi più tardi, forse, che ne siete dentro. Esiste qualcosa che equivale alle parole d’ordine, ma anche questo è spontaneo e informale. Un gergo particolare, l’uso di particolari soprannomi, una maniera allusiva di conversare, sono i segni di riconoscimento. Ma non sono costanti. Non è facile, in un dato momento, dire con certezza chi sia dentro e chi sia fuori. Alcuni sono evidentemente dentro, altri sono evidentemente fuori, ma ce n’è sempre un mucchio sul confine. […] Non ci sono ammissioni o espulsioni formali.

[…] E’ una cosa senza un nome definito. La sola regola certa è che quelli che sono dentro e quelli che sono fuori la chiamano con nomi diversi. […] Quando l’appartenenza è molto sicura e relativamente stabile, si identifica con “noi”. […] Dall’esterno, chi dispera di entrarvi la chiama “la combriccola”, oppure “loro”, oppure “Il tale e la sua corte”, oppure “la cricca” oppure “la cerchia esclusiva”. Se siete candidato all’ammissione, è probabile che non la chiamate per niente. Discuterne con gli esclusi vi farebbe sentire un escluso come loro, e parlarne al membro che ne fa già parte e che vi potrebbe essere di aiuto, sempre che la conversazione vada bene, sarebbe pura follia.

Per quanto malamente ve lo possa aver descritto, spero che tutti avrete riconosciuto il fenomeno al quale mi riferisco.

[…] Quanto vado dicendo è piuttosto ovvio. Mi domando se troverete altrettanto ovvia quest’altra mia affermazione: sono convinto che nella vita di tutti gli uomini ci siano dei periodi, e per molti costituiscono l’intero arco di tempo compreso fra la prima infanzia e la vecchiaia, in cui l’elemento dominante è il desiderio di appartenere alla cerchia locale, nonché il terrore di esserne esclusi. Questo desiderio, in una delle sue più diffuse manifestazioni, è stato più volte ripreso in letteratura. Parlo di quell’atteggiamento che va sotto il nome di snobismo.

La narrativa vittoriana trabocca di personaggi tormentati dalla brama di entrare a far parte di quella particolare cerchia che è, o era chiamata, “la società”. Ma va sottolineato che “la società”, in quell’accezione della parola, non è che una delle cento manifestazioni del desiderio di essere “dentro”. […] Essere invitato da una duchessa sarebbe una ben magra consolazione per un uomo cui brucia ancora l’essere stato escluso da un circolo di artisti o comunisti. […] Spesso il desiderio è così ben mascherato che è difficile perfino riconoscere la soddisfazione di chi finalmente è “ammesso”. Gli uomini non fanno che ripetere alle proprie mogli, ma anche a se stessi, che è una tale seccatura trattenersi in ufficio o a scuola per sbrigare un po’ di quel lavoro extra, molto importante, che è stato loro affidato, perché non ci sono che loro, e il tal dei tali, e gli atri due in tutto l’ufficio a sapere veramente come vanno le cose.

Questa descrizione è eccezionale. Il desiderio di appartenere ad un gruppo o ad una “comitiva” è spesso provato nella fase adolescenziale della vita. Chi non è sicuro di sé, vede il gruppo come un rifugio dove essere apprezzati per il semplice motivo di essere considerato “uno di noi”. Per chi ne rimane escluso, il gruppo è fonte di malessere, di invidie, di gelosie. L’idea di appartenere a qualcosa di “grande” gonfia il nostro ego, non ci permette di vedere la realtà, gli errori ed i nostri difetti. Il gruppo viene considerato “da proteggere”, necessario alla nostra esistenza; per questo spesso si sacrifica la propria personalità:

[…] Mi chiedo se in questo secolo di promiscuità non ci sia stata più di una ragazza che ha sacrificato la propria virtù non tanto in obbedienza ai richiami di Venere, quanto a quelli della “cricca”. E certo, se la promiscuità è diventata consuetudine, sono i casti ad essere gli “esclusi”. Ignorano qualcosa che gli altri conoscono. Non sono degli iniziati. Così, per passare ad argomenti più futili, chissà quanti sono quelli che per la medesima ragione hanno fumato la prima sigaretta o si sono presi la prima sbronza.

[…] per nove volte su dieci l’occasione di diventare un furfante si presenterà, quando si presenterà, in toni niente affatto drammatici. E’ quasi sicuro che non ci saranno persone smaccatamente disoneste a farvi spudorate minacce o allettamenti. L’occasione balena mentre bevete un bicchierino, o un caffé, mascherata da sciocchezza, infilata fra un paio di battute di spirito, uscendo dalle labbra di un uomo, o di una donna, con cui siete da poco in confidenza e che sperate di arrivare a conoscere meglio, proprio nel momento in cui siete tutto preoccupato di non fare la figura del maleducato, dell’ingenuo, o del presuntuoso. Sarà l’invito a fare qualche cosa che non si accorda esattamente con le regole tecniche del fair play, qualcosa che il pubblico, il romantico, ignorante pubblico, non capirebbe mai; qualcosa su cui farebbero gran scalpore perfino i vostri colleghi (gli esclusi, però), ma qualcosa, dice il vostro nuovo amico, che “noi” – e alla parola noi voi vi sforzate di non arrossire di piacere – qualcosa che “noi” abbiamo sempre fatto. E così sarete trascinati, sempre che vi lasciate trascinare, non per avidità di guadagno o di vantaggi, ma solo perché, con la tazza già così vicina alle labbra, sarebbe insopportabile essere di nuovo ricacciati nel freddo mondo di “fuori”. Sarebbe davvero spaventoso vedere la faccia di quel uomo – quel viso geniale, confidenziale, deliziosamente sofistico - diventare improvvisamente fredda e sprezzante, ed accorgersi di non aver superato l’esame di ammissione alla cerchia. E poi, se vi sarete lasciati trascinare, la settimana dopo si tratterà di qualche altra cosa, di un’inezia un pochino più distante dalle regole, e l’anno prossimo di qualcosa ancora più lontano, ma tutto sarà fatto con spirito allegro e amichevole. Potrà finire con un fallimento, uno scandalo, una condanna; potrà finire con milioni, un titolo nobiliare; potrà perfino andare a finire che distribuiate premi alle cerimonie di laurea della vostra vecchia scuola. Ma sarete un furfante.

Se desiderate far parte di un certo gruppo per una ragione valida c’è una possibilità che siate soddisfatti. Ma se tutto quello che vi sta a cuore è di essere “nel giro”, il vostro piacere avrà vita breve. Il circolo non può avere da dentro il fascino che aveva da fuori. Proprio per il fatto che vi hanno ammesso ha perso l’incanto. Esaurita la novità, i membri del circolo non vi sembreranno più interessanti dei vostri di prima. E perché dovrebbero esserlo? Quello che cercavate non era la rettitudine, o la gentilezza, o la lealtà, o il senso dell’umorismo, o la cultura, o l’arguzia, o qualsiasi altra cosa piacevole. Volevate solo essere “in”. E questo è un piacere che non dura. Quando i vostri nuovi compagni, a forza di frequentarli, vi saranno venuti a noia, vi metterete a cercare un’altra cerchia. E sarà come cercare la coda dell’arcobaleno. La vecchia cerchia d’ora in poi non sarà che la scialba premessa ai vostri sforzi per entrare in un’altra. E scoprirete che è sempre difficile entrare nelle cerchie, per un motivo che sapete bene. Voi stessi, una volta dentro, siete i primi a ostacolare i nuovi candidati, proprio come i vecchi membri avevano fatto con voi. […] la vera ragione di esistere per una cerchia esclusiva è l’esclusione.

Come uscirne? Appartenere ad un gruppo sembra essere un desiderio, appagato o meno, che comunque causa malessere, che ci allontana dalla pace, dal nostro Sé. Lewis consiglia la dedizione e l’amicizia:

[…] L’anelito alla cerchia esclusiva vi spezzerà il cuore, se voi non lo spezzerete prima. Ma se riuscirete a spezzarlo, l’effetto sarà sorprendente. Se nelle ore di lavoro il vostro scopo sarà il lavoro, vi troverete di fatto, senza rendervene conto, nel solo circolo che conta davvero per la vostra professione. Sarete uno dei validi padroni del mestiere, e gli altri colleghi di valore sapranno apprezzarvi. Questo gruppo di professionisti non si identificherà per niente con la cerchia esclusiva, o “la gente che conta” o “la gente che sa”. […] E se nel tempo libero frequenterete solo la gente che vi piacerà scoprirete di nuovo di trovarvi, senza averne avuto l’intenzione, nell’interno caldo e sicuro di una cosa che, vista al di fuori, altro non sembra che una cerchia esclusiva. Ma la differenza sta nel fatto che la sua segretezza è accidentale, e la sua esclusività una conseguenza, e che nessuno dei suoi membri vi è entrato per fascino dell’esclusività, dal momento che si tratta solo di quattro o cinque persone che si piacciono e che si riuniscono per fare cose che piacciono loro. Questa è amicizia. Aristotele le pose fra le virtù. E’ la fonte di una buona metà di tutta la felicità del mondo, e che nessuna cerchia esclusiva potrà mai fornire.

Dovremmo percepirci appartenenti ad un tutto, senza distinzioni di credo, di religione o di nazionalità. La consapevolezza collettiva è un dono che ci permette di superare tutte queste barriere.

Quando l’amicizia è pura, non si hanno aspettative, il rapporto è innocente e libero da interessi. Non è necessario essere sempre insieme come incollati. L’amicizia supera i concetti di spazio e di tempo; anche dopo un lungo periodo in cui non si è frequentato un vero amico, basta un attimo per ritrovare l’armonia dei bei momenti passati assieme.

Quando l’amicizia è pura, senza secondi interessi, non è chiusa rispetto ad altre persone, è qualcosa che si può condividere, più si è meglio è. E’ un sentimento molto simile all’amore universale.

Per questo, per coltivare amicizie e dedizione nel lavoro, non basta imporselo con tutta la nostra forza di volontà. Il senso di appartenenza è alimentato dal nostro ego, vogliamo sentirci identificati con il gruppo. Questo è uno delle tante false identificazioni che l’ego costruisce, per allontanarci dalla realtà, per rimanere padrone del nostro essere.

L’unica via d’uscita per raggiungere questa sincerità nelle azioni e nei sentimenti è la ricerca della Verità. Quando ero adolescente ho provato una grande delusione nel vedere che qualsiasi pensiero potessi fare, passava comunque per la mia razionalità, che sporcava i miei sentimenti e le mie intuizioni. Come se qualsiasi verità potessi raggiungere, non potevo esprimerla né afferrarla.

La ricerca in se stessa non è il fine, moltissimi ricercatori della Verità sono stati truffati da business man della spiritualità, che adornano di belle parole spine che sarà difficile togliere. Come è possibile distinguere se nella nostra ricerca, nel nostro cammino abbiamo incontrato uno di questi truffatori, che spesso dispensano consigli sull’arte di vivere nelle nostre librerie? Come possiamo fare per non essere ingannati? Sette semplici regole sono scritte qui … per trovare la Realizzazione del Sé. Perché solo dopo aver ottenuto la Realizzazione del Sé si può ottenere il giusto distacco che ci permette di amare senza soffocare nessuno:

“…e solo quando c’è il distacco possiamo gioire degli altri perché siamo così distaccati che non vogliamo niente da nessuno, semplicemente abbiamo la gioia d’ogni singola persona, in altre parole sentiamo la gioia dello Spirito di un’altra persona attraverso il nostro. Atmane Vatmane: è soltanto attraverso lo Spirito che noi possiamo gioire di un altro Spirito.” Shri Mataji Nirmala Devi

Ps.: dedico quest’articolo alla mia sorellina Sofia. Spero lo legga con molta attenzione.

E’ grazie allo Spirito che esistiamo perché esso è la sorgente primordiale della vita, in noi come nell’universo intero. E’ l’essere allo stato puro, la coscienza immacolata, il testimone silenzioso di tutte le nostre esperienze. Lo Spirito è infatti Dio (Dio Padre, Shiva) in noi. Ma noi dobbiamo identificarci in Lui.
Dopo la Realizzazione, vale a dire dopo la connessione dello Spirito con il tutto attraverso il risveglio della Kundalini, eliminiamo progressivamente i nostri falsi attaccamenti (corporali, mentali ed emotivi).
Lo Spirito può manifestarsi solo quando il cuore è diventato un recipiente pulito e aperto. E’ allora che esso vi riversa l’amore e la gioia eterna.

La tradizione indiana racconta che il grande Dio Shiva dimora nel suo cielo sui picchi nevosi del Monte Kailash.
Egli è molto amato poiché la morte è semplicemente uno stadio nel ciclo della creazione e rappresenta la liberazione e la rinascita proprio come l’inverno è seguito dalla primavera. Perciò Shri Shiva è “Mahadeva”, che significa sia “Colui che reintegra” sia “Colui che distrugge”.
Come molte divinità indiane, Shri Shiva può mutare aspetto e, a volte, ha quattro braccia e cinque teste con cui controllare ogni parte del creato. Egli è sempre bellissimo, con la pelle chiara e, sulla fronte, un terzo occhio che possiede poteri terribili quando Shri Shiva si adira.

Prima della creazione del mondo, c’era solo Silenzio. Questo Silenzio Assoluto, chiamato Parabrahma si risvegliò. Così il Silenzio divenne ciò che si chiama Sadashiva; e quando si risvegliò, cioè Shri Sadashiva cominciò a manifestarsi, volle, desiderò creare.

Alla creazione del mondo, le molte cose che avrebbero dovuto viverci scaturirono dal ribollente oceano. Il primo dono dell’oceano fu Surabhi, la mucca divina, il cui figlio Nandi, il toro bianco come la neve, divenne in seguito l’assiduo compagno di Shri Shiva.
Il secondo dono fu una luna crescente, che egli colse dalle onde e si pose sulla fronte per decorare i capelli e dove risplendette per sempre.
La terza cosa, scaturita dall’oceano, fu una dose letale di veleno che Shri Shiva bevve allo scopo di salvare il mondo dal male morale e fisico. Invece di inghiottirlo, egli lo trattenne in gola ed il suo potere tossico gli fece diventare blu il collo.

Un giorno Shri Shiva decise di visitare la Terra, trasformandosi in un uomo, per punire un gruppo di asceti che erano diventati miscredenti e parlavano di un mondo senza Dio. Le loro mogli si innamorarono della grande bellezza di Shri Shiva appena lo videro, sebbene non sapessero chi egli fosse.
Gli asceti divennero gelosi e, facendo uso dei loro poteri riuniti, fecero scaturire dal loro fuoco sacrificale una tigre che si avventò contro Shri Shiva. Shri Shiva si limitò ad afferrare la tigre con una mano, la scuoiò e se la appese sul corpo a guisa di manto.
Allora gli asceti materializzarono un grande cervo per aizzarglielo contro. Shri Shiva lo bloccò con un’altra delle sue quattro mani e ve lo tenne per sempre.
Ancora determinati a distruggerlo, gli asceti crearono un serpente velenoso ma, essendo il Signore dei serpenti, Shri Shiva si mise l’animale intorno al collo come una collana.
Infine gli asceti crearono un orrendo nano demoniaco che roteò verso Shri Shiva una mazza che aveva un teschio ad una estremità. Shri Shiva gli strappò la mazza e la impugnò con la sua terza mano, quindi schiacciò sotto i piedi il nano-demone.
A questo punto Shri Shiva era furioso e iniziò lentamente ad eseguire la sua danza celeste,la Tandava. Questa danza sintetizza le sue cinque funzioni: Creazione, Preservazione, Distruzione, Incarnazione e Liberazione; e si dice sia la causa del moto dell’universo.
Gradualmente, l’impeto della danza di Shri Shiva raggiunse un culmine frenetico e gli asceti eretici e tutte le altre creature che ne vedevano il potere furono conquistati dalla sua bellezza. Si dice che essi abbiano rinunciato ad ogni cosa, in questa ed in molte altre incarnazioni, in cambio della promessa di potervi assistere ancora una volta.
Dopo questa visita sulla Terra, tre delle mani di Shri Shiva rimasero occupate per sempre dalla pelle della tigre, dal cervo e dalla mazza del demone. Nella quarta egli teneva il suo arco o, quando meditava, un tamburo dalla forma di clessidra a simboleggiare che egli continuava ad essere il protettore degli asceti devoti.

Mi hai fatto senza fine

questa è la tua volontà.

Questo fragile vaso

continuamente tu vuoti

continuamente lo riempi

di vita sempre nuova.

Questo piccolo flauto di canna

hai portato per valli e colline

attraverso esso hai soffiato

melodie eternamente nuove.

Quando mi sfiorano le tue mani immortali

questo piccolo cuore si perde

in una gioia senza confini

e canta melodie ineffabili.

Su queste piccole mani

scendono i tuoi doni infiniti.

Passano le età, e tu continui a versare,

e ancora c’è spazio da riempire.

Rabindranath Tagore

Nella tradizione indiana, nel racconto di Gokul di Vrindàvan, quando Shri Krishna si metteva a suonare il flauto tutte le donne che stavano lavorando, le Gopis della casa, lasciavano qualunque lavoro, qualunque cosa, il latte che bolliva, un lavoro fatto a metà oppure finito, e sia che stessero mangiando o che stessero sedute in una qualunque posa, volevano solo alzarsi e correre verso quel flauto; e quando erano lì si fermavano come fossero in un quadro, nessun movimento del corpo, nulla, restavano ferme in piedi ad ascoltare con piena attenzione. Cos’era?

Egli non parlava certo, c’era solo il suono di un flauto, e tutte loro ferme ad ascoltare come in un quadro. Che cos’era? Il godimento che provavano, la gioia che sentivano dentro di loro, la gioia che sgorgava in loro grazie a quel flauto, stare lì ad ascoltare, solo questo. Che cos’è? E’ la sottile percezione della gioia, proprio come una meditazione.

E lì, il flauto disse “suono proprio perché sono cavo.“

Il perdono è una qualità dell’agnya chakra, il punto energetico dove a livello fisico si formano i nostri pensieri. Se non riusciamo a perdonare, questo chakra si blocca e facciamo più pensieri del necessario. Per questo ci stanchiamo di più, perdiamo lucidità e commettiamo altri errori che concludono questo circolo vizioso facendoci innervosire.

Una persona fondamentale per la storia dell’umanità, da questo punto di vista, è stato Gesù Cristo. Ha dimostrato che si può perdonare tutto, in qualsiasi situazione. “Padre, perdonali perché non sanno quello che fanno“. Queste parole esprimono la piena compassione per coloro che sono ignoranti e che stanno facendo del male.

Che dire di noi? Dobbiamo prenderLo ad esempio, per capire che possiamo perdonare tutto e liberarci da tutti i legami del nostro passato che ci impediscono di poter cambiare o solamente gioire dell’esistenza.

Un altro aspetto del perdono, spesso trascurato, è quello rivolto verso di noi. Perdonare noi stessi è fondamentale per accettare le nostre lacune e i nostri errori. Grazie a questo perdono possiamo liberarci dal senso di colpa che ci degrada e migliorare la nostra vita.

E’ interessante leggere cosa diceva a riguardo Sidney Poitier:

Il perdono lavora in due modi, nella maggior parte dei casi. Le persone devono perdonare anche loro stesse, e questo dovrebbe essere un processo sacro.

E lungo la strada loro stessi realizzeranno che non c’è modo di vivere con le richieste della loro rabbia, con le esigenze del loro odio. Devono trovare la pace, perché non troveranno la pace dalle loro emozioni. (Fonte)

La parola perdono deriva dal verbo perdonare che ha origine da condonare, che a sua volta deriva dalla parola donare. Come sappiamo questa è un azione che deve essere fatta con il cuore, non può essere un mero esercizio mentale o intellettuale. Perdonare è come pensare con il cuore e amare con la nostra mente.

Lo stesso Dante descrive così il potere del perdono:

“Camera di perdon savio uom non serra

ché ‘l perdonar è bel vincer di guerra.”

come a voler indicare che il saggio non blocca il proprio chakra del perdono, proprio perché questo gli farà superare la difficoltà.

Anche il Mahatma Gandhi si espresse sul perdono. E’ importante sapere cosa rispose alla domanda :”Supponiamo che si faccia avanti uno che ti copra di insulti. Dovresti lasciarti umiliare?”

“se ti senti umiliato, sei autorizzato a dare un ceffone al prepotente, o a fare quanto ti sembri più opportuno per ottenere il rispetto. L’uso della forza, in questo casso, sarebbe una conseguenza inevitabile, se non sei un vile. Ma se hai assimilato lo spirito della non-violenza, non ci sarebbe modo di farti sentire umiliato. Il tuo comportamento non-violento, allora, o farebbe sì che il prepotente si vergognasse di se stesso e quindi preverrebbe gli insulti, o ti renderebbe immune contro di essi, cosicché l’insulto resterebbe soltanto sulla bocca del prepotente e non ti toccherebbe affatto.[...] nessuno potrà mai disonorare un valoroso.”

“La regola d’oro è di essere amici di tutto il mondo e di considerare l’umanità intera come una famiglia. Colui che distingue tra la propria famiglia e quella di un altro, diseduca i membri della sua famiglia e apre la strada alla discordia e alla irreligiosità. Non violenza significa perdonare le offese e non ripagare con la stessa moneta. Il perdono è l’ornamento dei forti, dice un proverbio in sanscrito. La non violenza non è un fatto meccanico. Essa è la più bella qualità del cuore e la si conquista con l’esercizio. Quando la si raggiunge appare come naturale, spontanea, e chi la possiede si domanda perché si sia fatta tanta fatica a conquistarla.

Cosa c’è di più naturale che restituire colpo su colpo, dice il bruto che è in noi. Che cosa può essere più naturale che ripagare l’offesa con il perdono, dice l’uomo che è in noi. Colui che ha recato offesa non sapeva quello che faceva. Perché l’offeso dovrebbe anche lui non sapere quello che fa?”

“la coscienza non è la stessa in tutti. Pertanto, mentra essa è una buona guida per la condotta individuale, l’imposizione di tale condotta a tutti sarebbe un’intollerabile interferenza nella libertà di coscienza degli altri. Hanno tutti una coscienza? [...] Il significato etimologico di coscienza è “conoscenza del vero”. La definizione nel dizionario è “facoltà di distinguere tra ciò che è giusto e ciò che è ingiusto e di regolare di conseguenza la condotta.” Queste parole spiegano in maniera stupenda quelle appena citate di Gesù. Da qui il consiglio di Gandhi : “Non giudicare gli altri. Sii giudice di te stesso e sarai veramente felice.”

Raja Janaka (metto il link a wiki in inglese perché in quella italiana non c’è nulla di specifico) è una delle incarnazioni del principio del maestro, il maestro primordiale o Guru, il padre di Shri Sita che visse a Bihar, in India e che parlò della seconda nascita e del bisogno di rinascere.
Fu un re così distaccato, che tutti i santi erano soliti andare a toccare i suoi piedi. Aveva tutti i lussi della vita,viveva in un palazzo ed aveva anche migliaia di persone in processione che gli offrivano perle.

Un giorno Nachiteka, pensando che doveva prendere una perla per se stesso, andò da Raja Janaja e chiese di poter avere la Realizzazione del Sé, ma Raja Janaka disse ” Io posso dare a te tutti il mio regno ma non la Realizzazione del Sé… perché tu sei posseduto dall’idea del denaro… una tale persona non può ricevere la Realizzazione del Sé.”
Raja Janaka fu un sovrano molto speciale per le sue doti di coraggio, rettitudine, devozione ed equilibrio, fu anche un profondo conoscitore degli Shastra e dei Veda. Sapeva che la vera religione è interiore, per questo non riconobbe la supremazia dei bramini, negando che essi fossero i soli a poter celebrare cerimonie sacre. La sua esistenza non fu soltanto un esempio perfetto di Dharma, ma anche una prova di devozione e di incrollabile determinazione nel perseguimento della Moksha (liberazione).

La realizzazione del Sé.

Una volta, re Janaka mandò un messaggio al popolo del suo regno: “Se tra di voi c’è un grande dotto, un Sapiente, una Grande Anima, uno Yogi, un grande Rishi, un Saggio, chiunque sia, lasciatelo venire ed insegnarmi la conoscenza dell’Atma ( Sé ).” Nel suo messaggio disse che si aspettava di ottenere, propriamente istruito l’Atma Jnana, la Realizzazione del Sé completa, in una questione pochi attimi. Anche salendo sul suo cavallo, prima di essersi completamente seduto, avrebbe dovuto ottenere la Realizzazione del Sé. Disse: “Se la persona che si offre di insegnarmi non è capace di donarmi un’esperienza di illuminazione istantanea, allora io non voglio vederlo, neanche se fosse il più grande studioso, ne il più grande erudito, o la persona più colta della terra.”

Tutti i saggi e i Rishi erano un poco spaventati da questa richiesta. Videro che questo era un test severo per il loro sapere e per la loro cultura, e nessuno si fece avanti per istruire il re e misurarsi con le condizioni poste.

Fu a questo punto che il fanciullo Astavakra arrivò nel regno. Mentre era sulla strada verso la capitale di Mithilapuram, incontrò un gruppo di persone che venivano da lì comprendente dotti e sapienti; tutti avevano facce scure, preoccupati e dominati dalle loro pene. Astavakra chiese loro quale era la causa delle loro preoccupazioni e delle loro afflizioni. Gli spiegarono tutto quanto era avvenuto. Ma Astavakra non poteva capire perché erano cosi spaventati da una cosa così piccola. Aggiunse: “Risolverò volentieri questo problema per il re.”
Così dicendo entrò direttamente a corte di Janaka. Si rivolse al re: “Mio caro Re, io sono pronto a metterti in condizione di provare l’esperienza della conoscenza dell’Atma come desideri. Ma questa sacra conoscenza non può essere istruita così facilmente. Questo palazzo è pieno di Rajo e Tamo Guna. Dobbiamo lasciare questo posto ed entrare nell’area del puro Satva.” Così lasciarono il palazzo e procedettero sulla strada che conduceva fuori la città verso la foresta. Come era consuetudine quando l’imperatore usciva dalle mura del suo palazzo, l’esercito lo seguì; ma Janaka li lasciò fuori della foresta.

Astavakra e Janaka entrarono nella foresta. Astavakra disse a Re Janaka: “Non soddisferò i tuoi desideri se non accetterai le mie condizioni. Posso anche essere un ragazzo, ma sono nella posizione dell’istruttore, e tu puoi essere anche un potentissimo imperatore, ma sei nella posizione di un discepolo. Sei preparato ad accettare questa relazione? Se accetterai allora dovrai offrire il tradizionale regalo al Guru, il Gurudakshina che è dato dallo Sishya al Guru. Solo dopo avermi dato quest’offerta comincerò ad istruirti,”
Re Janaka rispose a Astavakra: “La realizzazione di Dio è la cosa più importante per me, sono assolutamente pronto a darti qualsiasi cosa vuoi.” Ma Astavakra replicò: “Non voglio nessuna cosa materiale, tutto quello che voglio è la tua mente. Devi darmi la tua mente.” Il re rispose: “Bene, ti offro la mia mente. Finora ho pensato che questa era la mia mente, ma da adesso in avanti sarà la tua.”
Astavakra disse a Janaka di scendere da cavallo e di far rimanere il cavallo di fronte al re e gli disse di sedersi nel centro della strada. Astavakra camminò nella foresta e si sedette tranquillamente sotto un albero. I soldati aspettarono per un lungo tempo. Né il re né Astavakra ritornarono dalla foresta. I soldati volevano scoprire cosa era loro successo, così uno per uno, cominciarono a cercarli.

Quando arrivarono sulla strada che conduceva nella foresta, trovarono il re seduto lì nel centro della strada. Il cavallo di fronte al re. Il re aveva gli occhi chiusi e sedeva fermo, quasi immobile. Astavakra non si vedeva. Gli officiali temevano che Astavakra poteva aver fatto qualche incantesimo sul re per fargli perdere coscienza ed andarono a cercare il primo ministro.

Il primo ministro venne e si rivolse a Janaka: “Re! Re! Re! Re!” ma Re Janaka non aprì gli occhi; non si mosse affatto. Il primo ministro si impaurì. Non solo il primo ministro si impaurì ma anche gli ufficiali, perché l’ora in cui il re solitamente mangiava era passata e il re non si era ancora mosso. Così il giorno finì e la sera venne, ma il re non si mosse dalla sua posizione, sedendo immobile sulla strada.

Senza nessun’alternativa, il primo ministro mandò la carrozza in città a prendere la regina, pensando che se la regina parlava al re, egli sicuramente avrebbe risposto. La regina venne e si rivolse al re: “Rajah, Rajah, Rajah!” Il re non si mosse; non c’era assolutamente risposta dal re. Nel frattempo i soldati cercavano nella foresta Astavakra. Lì, sotto un albero, Astavakra sedeva pacificamente, in assoluta calma e serenità.
I soldati l’afferrarono e lo portarono verso il posto dove era il re. Astavakra disse loro: “Perché siete così preoccupati? Il re è al sicuro e tutto è a posto.” Ma insistettero ancora e lo portarono davanti al re seduto sulla strada con gli occhi chiusi, completamente immobile. I soldati dissero: “Qui, guarda te stesso! Guarda cosa è successo al re!”

Fino ad allora, se il primo ministro, o i ministri, o la regina o qualcun altro ufficiale di corte o gente comune, chiamava e si rivolgeva al re, lui non apriva bocca in risposta né apriva gli occhi. Ma quando Astavakra venne e parlò al re, Re Janaka immediatamente aprì gli occhi e replico: “Swami!”
Astavakra chiese al re: “Bene, i ministri sono venuti, i soldati sono venuti come anche molti altri, perché non hai risposto alle loro suppliche?” Janaka rispose: “Pensieri, parole e azioni sono associati alla mente, ed io ti ho offerto totalmente la mia mente. Perciò prima che io possa usare la mente per qualunque cosa, ho bisogno del tuo permesso. Che autorità ho per parlare con chiunque o usare la mente in qualsiasi modo senza il tuo permesso e il tuo ordine?”
Allora Astavakra disse: “Tu hai ottenuto l’ultimo stato della Realizzazione del Sé, lo stato di realizzazione di Dio.”
Astavakra disse a Janaka di mettere un piede nella staffa e di salire a cavallo. Nel tempo per salire e sedere a cavallo e per mettere l’altro piede nella staffa, ottenne l’esperienza dell’Atma.

Tutti questi articoli sull’arte e la sua universalità ci portano inevitabilmente di fronte al grande dilemma: esiste una realtà oggettiva che tutti possono sperimentare allo stesso modo? Esiste un qualcosa in grado di fare breccia nelle categorie del gusto personale e delle variegate opinioni, squarciando la rete della soggettività che ci imbriglia in un mondo dove il reale ed il vero sono frammentati in miliardi di pietruzze, ciascuna capace di riflettere solamente l’ego del singolo che la forgia secondo la propria vaga impressione?

Certo, il progresso umano ci ha consentito di formare la nostra personalità in un mondo ricco di stimoli, di percezioni sensoriali, di correnti di pensiero tra le più disparate, dal villaggio al “villaggio globale”, dove ognuno di noi, cosa impensabile fino a poco tempo fa, può aver vissuto migliaia di vite, dall’impiegato all’imprenditore, dal giudice al ladro, dalla vittima al killer, dalla formica al dinosauro. Gli orizzonti si sono allargati creando mondi esponenziali, ognuno perfetto nella propria logica, ognuno logico nella propria perfezione, l’uomo è veramente all’apice della propria evoluzione.
Ma in questa proliferazione dei segni, che rimandano a mille punti di vista differenti, a mille verità, come ci si sente? Perché proprio in quest’epoca si registra una maggiore insofferenza nel vivere, in uno scenario dai contorni sempre più indefiniti, con prospettive sempre più incerte e legami sempre più inconsistenti con il “tutto”?
Perché al giorno d’oggi ci scontriamo con l’insorgere di certe nuove malattie psicosomatiche, come lo stress o la depressione? Perché, ora più di sempre, sentiamo parlare di atroci delitti, o di folli suicidi, dove la pazzia raggiunge apici mai sfiorati?
E’ lecito quindi domandarsi:”Ma allora non si sta così bene? Perché, nonostante io abbia quasi tutto, sono spesso insoddisfatto? Chi sono io? Esiste un modo per essere felici?”
Il pregio del nostro secolo sta proprio nell’ aver predisposto milioni di individui ad una ricerca, esteriore ed interiore, della fonte che possa placare la sete di conoscenza e soprattutto di pace, che arde in noi, esseri tormentati dai dubbi, e alleviati dai sogni.

Il sogno che mi ha consentito di rinascere, e che mi permetto di raccontare è quello che mi è capitato alcuni anni fa.
- “Andrea, ho trovato un corso di yoga vicino al Colosseo, perché non vieni a provarlo martedì?”
- “Si sarebbe bello, anche se io ho la mia strada personale, poi ho un impegno…non so se faccio in tempo…”
- “Come vuoi, comunque ho letto sul volantino che è anche gratis.”
- “Ah, strano, io ho fatto due sedute qualche mese fa da un tale ed ho pagato 100 euro a prestazione…vabbè se faccio in tempo vengo, sai mi devo vedere con la mia ragazza..”
Il martedì, dopo una corsa nel traffico arrivo, ovviamente in ritardo, in una sala accogliente, a lezione già iniziata e mi accomodo tra altre persone, di età eterogenea, che con le mani aperte sulle ginocchia, i palmi rivolti verso l’alto sono già in “meditazione”.Intanto un signore dall’aria simpatica ci introduce le caratteristiche di questo tipo di yoga: “Sahaja Yoga“.
-”Sahaja yoga, è un termine sanscrito,” sahaja” significa “spontaneo”, “yoga” vuol dire “unione con il Tutto”; attraverso una semplice meditazione permetteremo alla nostra energia interiore, chiamata “kundalini” , di risvegliarsi nell’osso sacro e di raggiungere, passando per i nostri plessi energetici principali, i “chakra”, l’ osso della fontanella e donarci così l’unione con la natura, con l’assoluto, sperimentando il presente, in una consapevolezza senza pensieri….”
In me si sono affollate centinaia di domande e ..

.-”…Prima di rispondere alle questioni legittime che sicuramente affiorano alla vostra mente, vi chiediamo di provare a stare cinque minuti con le mani aperte, gli occhi chiusi e per questo lasso di tempo non reagire, non giudicare prima del tempo l’esperienza che state per compiere, ma semplicemente, come degli scienziati, sperimentate e testimoniate quello che sta succedendo dentro di voi, durante questa meditazione messa a punto da Shri Mataji Nirmala Devi…

Tenete la mano sinistra con i palmi aperti verso l’alto, sul ginocchio, e mettete la mano destra sul cuore…fate un bel respiro e poi buttate fuori tutta l’aria che avete dentro, per qualche volta.
Ora identifichiamoci con la nostra pare più profonda, quella che è connessa alla nostra capacità di provare gioia, il nostro Sé, e dentro di noi consideriamo questa energia kundalini come se fosse un essere vivente, la nostra madre interiore. Pronunciamo dentro di noi la frase: “Madre, io sono lo Spirito“.
Adesso mettiamo la mano destra sulla fronte, l’altra mano è sempre ben aperta sul ginocchio, ed in questo punto abbandoniamo il peso della nostra testa, dei nostri pensieri e diciamo dentro di noi:”Madre kundalini, io perdono tutto e tutti, perdono anche me stesso”. Diciamolo alcune volte, ed ora passiamo all’ultimo punto, facciamo una leggera pressione con la mano destra sull’osso della fontanella ed operiamo un massaggio in senso orario, per alcuni secondi , ed ora con tutto il desiderio diciamo: “Madre, per favore, donami lo yoga, fammi raggiungere l’unione con il Tutto, con la natura, con l’assoluto.”

Ora torniamo con entrambe le mani con i palmi aperti verso l’alto, sulle ginocchia e, sempre con gli occhi chiusi, testimoniamo quello che avviene dentro di noi, come un bambino, che scorto un raggio di sole si precipita alla finestra per immergersi nei suoi raggi, restiamo in contemplazione, assorbiamo e facciamoci assorbire nell’abbraccio con la nostra Madre.
Adesso portiamo la mano destra alcuni centimetri al di sopra dell’osso della fontanella, con il palmo verso il basso, e verifichiamo cosa percepiamo su di essa…proviamo anche con l’altra e poi anche con le mani sollevate un poco sopra le ginocchia, sempre con i palmi verso l’alto e…”

Apro gli occhi, non so bene quello che è successo, ma mi sento diverso, qualcosa è cambiato.
Torno a casa, ceno, poi scendo nel giardino condominiale per portare a spasso il cane ed arrivato lì …non sono passate neanche due ore ed improvvisamente vengo colto da un barlume: ora, se ripenso al viaggio di ritorno, alla cena con i miei, alla passeggiata con il cane… il tempo è passato diversamente, è come se in quei momenti io fossi stato, forse per la prima volta, veramente lì con tutto me stesso. E’ stato come se in quegli istanti il continuo rumorio dei pensieri che solitamente mi conducono al passato o mi preoccupano per il futuro si fosse attutito, lasciando lo spazio al presente, alla leggerezza che è propria della realtà così com’è, non appesantita dal nostro mentale. Mi sono sentito come quando da piccolo, dopo una scalata in collina si arrivava alla vetta e si restava senza fiato nella visone del panorama, quel momento l’ho sempre assimilato alla sensazione di felicità.

Ed ora, a pensarci bene, dov’è finito quel senso di insoddisfazione quasi continuo, che si alternava a quei pochi sprazzi di momentanea euforia che hanno caratterizzato fin ora la mia pur giovane esistenza? Possibile che quello che ci affanniamo da sempre a cercare è già dentro di noi ed è sufficiente a regalarci una vita piena di gioia e serena armonia, al di la degli stimoli esterni? Possibile che la pace e la soddisfazione, sono in realtà qualità presenti in ogni essere umano, che attraverso quest’energia kundalini può ritrovare in modo semplice e spontaneo?
Possibile che Socrate con la celebre frase: “Conosci te stesso” volesse riferirsi proprio al fatto che una volta che l’uomo abbia capito e toccato con mano il proprio universo interiore, potrà esprimere questa pienezza anche all’esterno e fondersi con l’intero universo?

Possibile che questo sogno che mi ha permesso di rinascere è solamente un sogno?

O è realtà?

Mercoledì 4 gennaio 2006 mi reco, per la prima volta nella mia vita, in un carcere a tenere dei programmi di Sahaja Yoga.
E’ un’esperienza che desidero fortemente e alcuni giorni prima chiedo a Lucio se posso andare con lui per aiutarlo in questa iniziativa. Quella data, cadendo nel periodo natalizio, è un po’ a rischio: molte guardie sono in ferie e quindi fino all’ultimo non si sa se la cosa può andare in porto.

Il giorno prima chiedo di esaudire questo mio desiderio e puntualmente arriva la telefonata di Lucio che mi conferma data e ora dell’appuntamento.
In orario, come non mai, ci presentiamo accompagnati anche da Daniela, all’entrata del carcere di Velletri, che dall’esterno ha un aspetto non propriamente austero, sembra più una scuola che un penitenziario, sebbene di dimensioni enormi.
Come potete immaginare passiamo almeno tre o quattro posti di guardia dove i nostri nomi vengono diligentemente trascritti su degli enormi registri.
Una guardia, ad un certo punto, molto innervosita, tra le nuvole di fumo che emana la sua sigaretta, comincia a creare problemi quando nota il lettore CD che noi portiamo per sentire la musica. “Eh no, questo non può proprio passare! C’è il tasto per registrare e qui come potete immaginare è assolutamente vietato fare registrazioni! “.
Una rassicurazione convincente del buon Lucio ci fanno superare anche questo ostacolo. Finalmente la guardia ci accompagna al quarto piano nel settore dove i nostri amici ci aspettano. L’accoglienza, in effetti è molto calorosa: “Uhe professò siete arrivati eh!. Cumme state!, avete fatto buone feste?“
Mi presento e comincio a chiacchierare con alcuni di loro: un signore napoletano di una cinquantina d’anni, mi colpisce subito con le sue riflessioni. “Sai,” mi spiega, “qui è un po’ difficile meditare. Infatti viviamo tutti in celle da due e se il tuo compagno non fa Sahaja Yoga, allora è ‘nu guaio, ti comincia a prendere in giro , lo sai com’è qui. Io però sono fortunato perché anche il mio compagno segue il corso e quindi meditiamo insieme. Da quando faccio il pediluvio la sera sto molto meglio, anche fisicamente certi miei problemi si sono risolti…”
All’inizio la situazione è talmente naturale che non ti sembra di stare in un carcere, infatti nella saletta siamo da soli, le guardie aspettano fuori anche se con occhi vigili e attenti. Poi però da alcune loro riflessioni capisci che non è poi così normale come sembra.
Nel loro parlare accennano sempre alla vita di “fuori” e alla vita di “dentro”:
“Professò, qui dentro non abbiamo sicuramente il problema dello stress o del ritmo sfrenato della vita che ha la gente di fuori. Il tempo per meditare non ci manca, ma il guaio è che c’abbiamo anche un sacco di tempo per pensare!”
Finalmente ci accomodiamo su due file di sedie di plastica disposte all’interno di una sala ricreativa molto fredda ed umida dove trova alloggio anche un bigliardino ed un tavolo.
Appendiamo il nostro omino di stoffa tra le ante di una finestra e fissiamo al muro una foto di Shri Mataji, che, per motivi di sicurezza, non è dotata di cornice.
“Oggi” annuncia Daniela “abbiamo portato una novità in più, la candela e l’incenso che alla fine lasceremo a ciascuno di voi “.
Il modo in cui fanno la fila per prendere quel dono così semplice ed innocente è la testimonianza più chiara ed esauriente di come siano così poco abituati a ricevere un po’ di attenzione .
Non trovando posto nelle sedie a noi riservate, mi metto a sedere in mezzo a loro, mentre altri detenuti arrivano alla spicciolata. “Uhe” accenna un ragazzo indicandomi “ma questo è uno nuovo, da quanti giorni sei arrivato qui?” Risata generale .
Lucio inizia il programma con una piccola introduzione su Sahaja Yoga per un detenuto al suo primo incontro. Sottolinea che questo progetto non è mosso da intenti buonistici ma aspira ad essere un esperimento innovativo di rieducazione sociale e spirituale. “Allora simmo come dei pionieri!” ammicca un altro.
L’attenzione con cui seguono il programma è ammirevole , dimostrano molta curiosità e sono prodighi di dubbi e domande sugli aspetti pratici della meditazione.
Ad un certo punto alcuni si abbandonano ed iniziano a farci confidenze sulle loro esperienze personali.
Un ragazzo siciliano dichiara entusiasta: “Professò, ma lo sai che da quando tengo la foto di Shri Mataji in cella, la mia vita è cambiata, ho risolto più di una situazione difficile che mi dava pensiero”. Naturalmente non chiediamo ulteriori dettagli per discrezione, ma non facciamo neanche in tempo ad approfondire perché i compagni lo inondano di applausi.
Poi un altro: “Quando mi sento triste, passo la mano sinistra sulla fiamma che tengo in cella e mi sento più sollevato!“. Altri applausi.
In realtà, quegli applausi non vengono dalle mani che battono l’una contro l’altra ma è il suono ritmato di cuori che battono, stracolmi di gioia che si abbandonano ad un gioco senza fine, oltre ogni barriera e confine disegnati dalla legge e dal giudizio. Inizio a guidare una semplice meditazione con il sottofondo di musica indiana e di colpo silenzio ed attenzione riempiono la stanza. Li “lavoriamo”, uno ad uno. Ad un certo punto il signore napoletano mi chiama: “Senti, senti la mia mano destra!”
Un intensa brezza fresca mi avvolge e mi meraviglia. Si, perché è proprio la meraviglia di questi momenti così intensi e diretti che nutrono e fortificano il nostro essere. Anche dopo tanti anni in Sahaja Yoga la nostra mente e il nostro cuore esigono e pretendono sempre nuove conferme e, come non mai in questo momento, abbiamo bisogno di ritrovare questa dimensione originale e genuina con l’entusiasmo delle prime esperienze.
La meditazione quotidiana, penso che debba essere come una magia capace di rinnovarsi ogni giorno lasciandoci sempre esterrefatti dei suoi effetti così speciali ed inaspettati.

Sono le 16.00 e dobbiamo andare via. I detenuti ci ringraziano, fanno la fila per stringerci la mano e qualcuno chiede qualche altra foto: “Sai, la voglio dare ad un mio amico. Ce ne ha proprio bisogno! Ah proposito ritornate si, la prossima settimana ?”.

Questa è la cronaca di un momento che seppur nella sua brevità, circa un’ora e mezza, ha suscitato in me molte riflessioni e anche qualche speranza.
Se Sahaja Yoga funziona, come sembra, così bene con quelli che vengono considerati i cosiddetti scarti della società, bè forse c’è ragione di credere che funzioni anche con la cosiddetta parte buona.
E credetemi se il carcere deve svolgere una funzione rieducativa e non punitiva chi, se non il potere delle vibrazioni, può rieducare senza punire e senza giudicare ?

Lorenzo Ghirardi